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從“獨(dú)化論”到“名教即自然”

時(shí)間:2024-08-15 17:16:09 哲學(xué)畢業(yè)論文 我要投稿
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從“獨(dú)化論”到“名教即自然”

  摘要:郭象的玄學(xué)體系熔傳統(tǒng)儒家的倫常與莊子的自然之道于一爐。以“獨(dú)化論”為根基,以“性、命”說(shuō)為連接,塑造出“游外冥內(nèi)”的圣人人格,并以“名教即自然”為其理論歸宿,倡導(dǎo)人們安守本分,追求性分內(nèi)的逍遙自得。整個(gè)學(xué)說(shuō)富于思辨性。

從“獨(dú)化論”到“名教即自然”

  關(guān)鍵詞:郭象;獨(dú)化論;名教即自然  學(xué)的中心問(wèn)題是“有”、“無(wú)”問(wèn)題,對(duì)應(yīng)到社會(huì)現(xiàn)實(shí)中就是“名教”與“自然”的問(wèn)題,“有”對(duì)應(yīng)“名教”,“無(wú)”對(duì)應(yīng)“自然”。“名教”是指現(xiàn)實(shí)中的政治制度、綱常倫理,而“自然”則是指萬(wàn)事萬(wàn)物的本然本性。到郭象所生活的時(shí)期,玄學(xué)已經(jīng)由何晏、王弼的“名教本于自然”的思想發(fā)展到了阮籍、嵇康提出的“越名教而任自然”的主張,進(jìn)而有裴頠高舉“崇有論”旗幟,力圖調(diào)和“名教”與“自然”的矛盾,最終由郭象將這一矛盾消融于自己的玄學(xué)體系之中。

  郭象的體系是以“獨(dú)化論”為根基,通過(guò)適當(dāng)?shù)倪壿嬐蒲荻浴懊碳醋匀弧睘槠淅碚摎w宿。

  一、獨(dú)化論

  郭象的“獨(dú)化論”體系在一定程度上彌補(bǔ)了王弼“貴無(wú)論”與裴頷“崇有論”的理論不足。王弼提出的“以無(wú)為本”的“貴無(wú)論”試圖尋找世界統(tǒng)一的本體——“無(wú)”,但是王弼本人并沒(méi)有說(shuō)清楚“無(wú)”是什么,最后卻引出了“有生于無(wú)”的觀點(diǎn),讓人望文生義地聯(lián)想到了宇宙生成論。王弼的理論經(jīng)由阮籍、嵇康的發(fā)展之后變成了“崇本息末”,也就是“越名教而任自然”.“名教”與“自然”從理論上走向分裂。到裴頠時(shí),他抓住王弼的理論弱點(diǎn),提出“無(wú)”就是無(wú),也就是沒(méi)有,所以“無(wú)”不能生“有”,世界的本體就是“有”,這樣“有”即成了現(xiàn)象也成了本體,現(xiàn)象也很難由本體得以說(shuō)明。其實(shí)裴頠所說(shuō)的“無(wú)”和王弼所說(shuō)的“無(wú)”并不是一回事,王弼所說(shuō)的“無(wú)”是指本體論的“無(wú)”,而裴頠所說(shuō)的“無(wú)”則是宇宙生成論的“無(wú)”。由此,“貴無(wú)論”和“崇有論”都陷入了理論困境。

  郭象認(rèn)為:“非唯無(wú)不得化而為有也,有亦不得化而為無(wú)矣。是以夫有之為物,雖千變?nèi)f化,而不得一為無(wú)也!(《知北游注》)又說(shuō):“無(wú)即無(wú)矣,則不能生有;有之未生,又不能為生。然則生生者誰(shuí)哉?決然而自生耳!(《齊物論注》)也就是說(shuō),“無(wú)”不能化為“有”,“有”亦不能化為“無(wú)”,世間萬(wàn)物并非由“無(wú)”產(chǎn)生。然而萬(wàn)物究竟是如何產(chǎn)生的呢?郭象得出了萬(wàn)物“自生”的結(jié)論,也就是“獨(dú)化”。他說(shuō):“凡得之者,外不資于道,內(nèi)不由于己,掘然自得而獨(dú)化也。”(《大宗師注》)萬(wàn)物自然而然的發(fā)展變化,并非由外在因素決定,也非內(nèi)在主觀所能改變。這樣看來(lái),萬(wàn)物的發(fā)展變化似乎都成了毫無(wú)規(guī)律可循的偶然事件,而這明顯是與現(xiàn)實(shí)世界不相符合的。如何解決這個(gè)矛盾呢?郭象提出了“相因”說(shuō)。萬(wàn)物“自為”而“相因”。他說(shuō):“己與天下,相因而成者也!(《在宥注》)“天下莫不相與為彼我,而彼我皆欲自為,斯東西之相反也。然彼我相與為唇齒,唇齒者未嘗相為,而唇亡則齒寒。故彼之自為,濟(jì)我之功宏矣,斯相反而不可以相無(wú)者也!(《秋水注》)郭象認(rèn)為整個(gè)宇宙是和諧的整體,天下莫不相與相助,彼此相因。然而各個(gè)事物又無(wú)不都是無(wú)待而獨(dú)化、自為而不為他的!笆肿惝惾,五藏殊官,未嘗相與而百節(jié)同和,斯相與于無(wú)相與也;未嘗相為而表里俱濟(jì),斯相為于無(wú)相為也!(《大宗師注》)然而,萬(wàn)物究竟如何“獨(dú)化”,源頭何在?郭象提出了“玄冥之境”的概念。他說(shuō):“通天地之統(tǒng),序萬(wàn)物之性,達(dá)死生之變,而明內(nèi)圣外王之道,……至仁極乎無(wú)親,孝慈終于兼忘,禮樂(lè)復(fù)乎己能,忠信發(fā)乎天光。用其光則其樸自成,是以神器獨(dú)化于玄冥之境而源流深長(zhǎng)也!(《莊子序》)“神器”指的是國(guó)家政治,“玄冥之境”則是指一種無(wú)所區(qū)別的混沌狀態(tài),原始的和諧!靶ふ撸悦麩o(wú)而非無(wú)也。”(《大宗師注》)而“玄冥之境”之所以產(chǎn)生,是誰(shuí)也無(wú)法了解的,郭象本人也未能說(shuō)清楚。這是一種不可認(rèn)知的必然性,而世界的一切,又受這種必然性所支配。人們所能做的,也就是順應(yīng)這種必然性而已。由此,郭象的理論似乎已經(jīng)部分陷入了神秘主義和宿命論的泥淖。這段引文也揭示出郭象注莊的目的是“明內(nèi)圣外王之道”。郭象的哲學(xué)是政治哲學(xué),他所向往的是國(guó)家政治能夠達(dá)到整體性的和諧,正常的封建秩序得以建立。在上者“無(wú)為”而治,在下者“足性逍遙”。這也體現(xiàn)了那個(gè)嚴(yán)酷的年代里知識(shí)分子深重的憂(yōu)思。

  二、性、命說(shuō)

  萬(wàn)物“獨(dú)化”,各依“性”、“命”而為。所謂“性”,即相當(dāng)于事物的“內(nèi)因”,例如大鵬能高飛九萬(wàn)里,小鳥(niǎo)只能飛幾十尺(《莊子·逍遙游》),這都是它們的“性”所決定的。郭象說(shuō):“凡所謂天,皆明不為而自然,……自然耳,故曰性!(《山木注》)“天性所受,各有本分,不可逃,亦不可加!(《養(yǎng)生主注》)而“命”則相當(dāng)于事物的外因,是“不得不然”,不可違背的。他說(shuō):“不知其所以然而然,謂之命!(《寓言注》)“知不可奈何者命也安之!”(《人間世注》)“死生變化,惟命之從也。”(《大宗師注》)任何事物的發(fā)展變化都是內(nèi)因、外因同時(shí)作用的結(jié)果,非“道”所能控制,也非主觀愿望所能改變。

  郭象的“性、命”之說(shuō)無(wú)非是想說(shuō)明任何事物的存在和發(fā)展都只能在其“本性”所許可的范圍之內(nèi),而“命”則是據(jù)其“本性”所表現(xiàn)出來(lái)的必然性。從“性”這一方面看,各事物“恣其性?xún)?nèi)而無(wú)纖芥於分外”(《人間世注》),似乎都很逍遙自在。而從“命”這一方面看,則是不得不然,并無(wú)自由可言。人應(yīng)當(dāng)“順性”、“安命”,在其“本性”所允許的范圍之內(nèi)充分發(fā)展,并且安于“命”所給予的限制,這樣就可以得到逍遙幸福。郭象說(shuō):“若乃物暢其性,各安其所安,無(wú)遠(yuǎn)邇幽深,付之自若,皆得其極,則彼無(wú)不當(dāng)而我無(wú)不怡也!(《齊物論注》)又道:“不能止乎本性,而求外無(wú)已。夫外不可求而求之,臂猶以圓學(xué)方,以魚(yú)慕鳥(niǎo)耳。雖希翼鸞鳳,擬規(guī)日月,此愈近,彼愈遠(yuǎn),實(shí)學(xué)彌得而性彌失,故齊物而偏尚之累去矣。”(《齊物論注》)由此也可以看出,郭象所鼓吹的“逍遙”更多的是指精神上的自由,并且這種自由也受到很大的限制,同時(shí)他的學(xué)說(shuō)包含著對(duì)命運(yùn)的屈服,也暗含了阻止革新、因循守舊的思想。

  郭象的“性、命”之說(shuō)也有其積極意義的一面,并且還存在著理論上的不足。他用這一理論來(lái)論證“無(wú)為而治”的觀點(diǎn),規(guī)勸在上者不可濫用權(quán)力,去擾亂人們的本性。他說(shuō):“無(wú)為者,非拱默之謂也,直各任其自為,則性命安矣!(《在宥注》)“率性而動(dòng),故謂之無(wú)為也!(《天道注》)“無(wú)為”并不是不為,萬(wàn)物各有各的能力或本性,所謂“無(wú)為”,也就是使萬(wàn)物實(shí)現(xiàn)“性分”內(nèi)的充分“自為”,完成其能力或本性而不被干預(yù)。對(duì)于君主來(lái)說(shuō),就是要“順萬(wàn)物之性”來(lái)治理天下,“因其性而任之則治,反其性而凌之則亂”(《在宥注》)。君主“無(wú)為”,“則群才萬(wàn)品,各任其事而自當(dāng)其責(zé)矣”(《天道注》)!肮仕F圣王者,非貴其能治也,貴其無(wú)為而任物之自為也。”(《在宥注》)萬(wàn)物的“無(wú)為”各有各的內(nèi)容,“夫工人無(wú)為於刻木而有為於用斧,主上無(wú)為於親事而有為於用臣。臣能親事,主能用臣;斧能刻木而工能用斧;各當(dāng)其能,則天理自然,非有為也!魉酒淙危瑒t上下咸得而無(wú)為之理至矣”(《天道注》)。在郭象的論述中,各事物的“無(wú)為”似乎都剛好與其所處的社會(huì)地位和職分相合,也就是說(shuō),各事物都擁有恰能適應(yīng)其地位和職分的本性。然而為什么此物剛好具備適應(yīng)此物之地位和職分的本性而非別種本性?顯然,郭象所說(shuō)的各事物的本性包含著“應(yīng)當(dāng)”,處于他所認(rèn)為的理想狀態(tài),而這與獨(dú)化論的精神已有所不符。所以郭象的學(xué)說(shuō)作為一種理論尚不堅(jiān)實(shí),但作為一門(mén)領(lǐng)導(dǎo)的藝術(shù)則可圈可點(diǎn)。 共2頁(yè): 1 [2] 下一頁(yè) 論文出處(作者):李佳

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