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老北京中秋習(xí)俗之祭月拜月自制月餅介紹
老北京中秋習(xí)俗：祭月拜月自制月餅
“八月十五中秋節(jié)，水果月餅擺滿碟�！边@句名諺道出了老北京隆重、喜慶的過節(jié)情景。
中秋節(jié)是中華民族的傳統(tǒng)節(jié)日。古人把月圓視為團圓的象征，所以又稱“團圓節(jié)”。每年“七月十五”剛過，來自京郊、河北、河南、山東等地的水果開始陸續(xù)上市，市肆的果攤櫛比擺設(shè)，鋪在水果下的青蒿和上面的鮮果散發(fā)出陣陣清香。八月初一，油鹽店的菜床子上添賣豐碩鮮艷的雞冠子花和綴滿豆莢的毛豆枝子。干貨店里，增添了價錢不菲的早花西瓜。兔兒爺攤琳瑯滿目，糕點鋪的月餅開始出爐。整個京城一派節(jié)日景象。
中秋節(jié)與月息息相關(guān)，人們對月的崇拜由來已久。秋分祭月始于周代，中秋賞月始于魏晉盛于唐，宋代正式把八月十五定為中秋節(jié)。北宋蘇東坡的《水調(diào)歌頭·明月幾時有》成為千古絕唱，“但愿人長久，千里共嬋娟”家喻戶曉。直到上世紀(jì)40年代末，老北京還有祭月、拜月的習(xí)俗。另外，自古以來就有“男不拜月，女不祭灶”的傳統(tǒng)，在南京還把中秋節(jié)稱為“女兒節(jié)”。少女拜月，還有另一層含義，愿“貌似嫦娥，面如皓月”。
每逢中秋節(jié)的黃昏，一輪明月升起之時，每家每戶的女眷會在庭院的東南設(shè)一香案，供上“月光馬兒”，案上至少有三盤月餅、三盤水果，案前放上毛豆枝子、雞冠子花、切成蓮花瓣形的蓮瓣西瓜和九節(jié)藕。女人一一向月而拜。祭畢，一家人圍桌而坐，飲團圓酒，分吃團圓月餅，其樂融融。這就是祭月的古俗。
月光馬兒（又稱月亮馬兒）是月神的神像，在長者七八尺或短者二三尺的紙屏上，用金碧輝煌的藻彩畫出菩薩般的太陰星君，下面還有月宮桂樹和搗藥的長耳定光仙——玉兔，玉兔的形象是人立執(zhí)杵。這是由明清以前道教色彩為主的嫦娥和月宮圖景，演變?yōu)榉鸬澜蝗诘脑鹿馄兴_與搗藥玉兔并存的世俗形象。
兔兒爺起源于明末，起始是仿照“月光馬兒”上玉兔的形象。到了清代，祭月并不一定放兔兒爺，以至后來成為一種玩具。于是兔兒爺任由民間藝術(shù)家的想象，發(fā)展為戲劇化、風(fēng)俗化、人物化的藝術(shù)品。兔兒爺大的三尺，小的三四寸，一般戲裝，其坐騎花樣繁多，或獅或虎，或象或鹿，或鳳或鶴，或牛或馬，或孔雀或麒麟等。過去的兔兒爺是一年一棄，所以有句歇后語：“隔年的兔兒爺——老陳人兒�！�
中秋節(jié)吃月餅由來已久，據(jù)說月餅最初起源于唐朝軍隊祝捷食品，北宋蘇東坡有詩為證：“小餅如嚼月，中有酥和飴�！边^去老北京吃的月餅主要有三種：自來紅、自來白、提漿月餅（即團圓餅），后來才有“翻毛”、“癩皮”和廣東月餅。過節(jié)時，老北京還喜歡自制月餅。沈榜在《宛署雜記》中，記述了明代北京中秋制作月餅的盛況：坊民皆“造面餅相遺，大小不等，呼為月餅”。很可惜，這種習(xí)俗已不復(fù)存在。老北京的月餅以前門外“致美齋”所制為第一，尤其是它還現(xiàn)做現(xiàn)賣熱月餅。
中秋佳節(jié)，家家戶戶團團圓圓、和和美美，不也是社會安定、民族團結(jié)的一種標(biāo)志嗎。
道教之源武當(dāng)山
四大道教名山之一的武當(dāng)山位于湖北西北部十堰市丹江口市境內(nèi)，隸屬于武當(dāng)山旅游經(jīng)濟特區(qū)。漢江南岸，西北——東南走向，長260余公里，為大巴山脈東段分支，起自湖北、陜西兩省邊界，止于襄陽市南，隔漢江和大洪山遙對。武當(dāng)山景區(qū)總面積312平方公里，是世界文化遺產(chǎn)、國家重點風(fēng)景名勝區(qū)和文物保護單位。
武當(dāng)山道教是中國道教的一個重要流派。春秋至漢末，武當(dāng)山已經(jīng)是宗教活動的場所，魏晉南北朝時期，修仙學(xué)道之士薈萃此山，得到發(fā)展。唐貞觀元年，唐太宗敕建五龍祠。到唐末，武當(dāng)山被列為道教七十二福地之一。宋代，道經(jīng)尊此山為真武修煉之地，武當(dāng)山道教正式形成。元代，武當(dāng)山宮觀教團日益發(fā)展。到明代，武當(dāng)山被封為“太岳”、“治世玄岳”，被尊為“皇室家廟”，成為道教第一名山，明皇室長期奉行扶植武當(dāng)山道教的政策，使其呈現(xiàn)出200余年的鼎盛局面。在漫長的歷史演變進程中，武當(dāng)山道教創(chuàng)造、包融了豐富多彩的文化內(nèi)容，至今仍在中國社會中有著廣泛而深刻的影響。武當(dāng)山也成為了中國最大的一處道場。
真武道場 武當(dāng)福地
真武，古稱玄武，民間俗稱真武大帝。玄武本是中國古代宗教中的北方之神，其形象為龜蛇。道教興起后，玄武被納入道教神系，并與北極大帝信仰相結(jié)合，逐漸演變?yōu)榈澜檀笊�。唐代宮廷中已供奉玄武神像，北宋真宗時因避圣祖趙玄朗名諱，乃改稱玄武為真武。宋初已經(jīng)在民間流行的道經(jīng)如《元始天尊說北方真武經(jīng)》等，稱真武是凈樂國太子，在黃帝時入武當(dāng)山修道，歷時42年，功成飛升。南宋流行的道經(jīng)《玄帝實錄》等，稱真武因降魔有功，被玉帝封為“玉虛師相、玄天上帝”。由于宋朝北方邊境一直遭受游牧民族的軍事威脅，為了乞助于道教神靈以解除心理上的不安全感，安定民心，宋朝君臣對道教皆相當(dāng)崇拜，對真武神頂禮膜拜。宋真宗、仁宗、徽宗、欽宗、孝宗、寧宗、理宗諸帝虔祀真武，屢封尊號。上行下效，民間早有的真武崇拜也日益熾盛。元代武當(dāng)山道士編刊了《武當(dāng)福地總真集》、《玄天上帝啟圣錄》等經(jīng)書，使真武神在武當(dāng)山修仙得道的故事更豐滿完善，進而使武當(dāng)山成了世人崇奉的真武道場。
六朝時，武當(dāng)山便被《荊州圖記》稱為“嵩高之參佐，五岳之流輩”。唐末著名道士杜光庭編寫的《洞天福地岳瀆名山記》，將武當(dāng)山列為道教三十六洞天、七十二福地中的第九福地。元成宗大德七年(公元1303年)加封真武神為“元圣仁威玄天上帝”的圣旨云：“武當(dāng)福地，久屬職方．．．．．．”武當(dāng)山被列為洞天福地并為宋元最高統(tǒng)治者所尊祟，表明它在道教名山中具有顯著的地位。
高道輩出 諸派交融
武當(dāng)山歷代皆有隱居學(xué)道之士，宋代以后著名者尤多。元代道經(jīng)中就有“三十六巖多隱士”、“不知多少神仙侶，為愛名山去復(fù)還”等詩句。據(jù)古代地方志和有關(guān)道經(jīng)統(tǒng)計，自先秦到清末，在武當(dāng)山隱居修煉的著名道士多達100余人。南宋有房長須、田蓑衣、謝天地等，元代有汪真常、魯洞云、張守清等，明代有張三豐、鄧青陽、丘玄清、孫碧云、任自垣等，清代有白玄福、楊常炫、陳清覺、張清夜等。這些高道奇人，或隱居煉丹、追求希夷，或博學(xué)多識、清靜不仕，或行醫(yī)采藥、濟世度人，或潛心著述、闡幽發(fā)微，多以遺世獨行知名于世。
武當(dāng)山道教在興起和發(fā)展的過程中，傳入或產(chǎn)生過許多道派。六朝時在武當(dāng)山活動的高道多屬上清派。到宋代，以武當(dāng)山為本山，以信仰真武——玄天上帝、重視內(nèi)丹修煉、擅長符箓齋醮等為主要特征的武當(dāng)?shù)勒叫纬伞Ｔ┟鞒�，張三豐到武當(dāng)山擇地修煉，收授弟子，傳三豐派，后分衍為十余個支派。明中葉后，武當(dāng)?shù)烙址盅艹鲈S多宗派。清代以來，全真龍門派在武當(dāng)山占主導(dǎo)地位，同時并存的有正一派、清微派、華山派、靜一派、玄武派、茅山派等。千百年來，各派道士在武當(dāng)山結(jié)友修煉，互相尊重，交參影響，武當(dāng)山遂成為各道派交流融合的中心。
宮觀宏偉 古建瑰寶
武當(dāng)山道教建筑始建于何時，已無法確考。據(jù)史料載，秦漢時期隱居武當(dāng)山修道者多棲息于石室?guī)r洞中。魏晉南北朝時期始有庵廟建筑。唐太宗貞觀年間敕建五龍祠。宋朝皇帝崇奉道教真武神，武當(dāng)山道士積極興建宮觀，先后建成五龍靈應(yīng)觀、紫霄宮、佑圣觀、王母宮、云霞觀等。元代武當(dāng)山道教的發(fā)展，使宮觀建筑規(guī)模日益擴大。元代碑文稱“山列九宮八觀，而五龍居先”。這些宮觀“規(guī)模宏麗，古昔未有”，“殿宇巍峨，儀象森列”。武當(dāng)山道士為創(chuàng)修宮觀，不僅四處募集資金，且親自參加設(shè)計施工，如武當(dāng)山元代的古銅殿，就是道士米道興、王道一在湖廣、江浙一帶募資，于武昌梅亭山設(shè)計鑄造的。殿呈正方形，結(jié)構(gòu)樸實合理，可拆可裝，便于運輸，是一座設(shè)計水平很高的銅鑄建筑物。
明代是武當(dāng)山道教的鼎盛時期，明永樂帝為報答“君權(quán)神授”之恩，遣親信貴戚率軍民夫匠30余萬，營建武當(dāng)山宮觀庵廟，歷時14年，費銀億萬，并命長年維修。明嘉靖時又重修各宮觀，使武當(dāng)山道場在明代200余年中“常年完美”，始終如新。
1962年以來，武當(dāng)山金殿、紫霄宮、玄岳門先后被列為全國重點文物保護單位。1986年國務(wù)院公布的第一批全國重點風(fēng)景名勝區(qū)即有武當(dāng)山，其文件稱武當(dāng)山古建筑群“工程浩大，工藝精湛，成功地體現(xiàn)了‘仙山瓊閣’的意境，猶如我國古代建筑成就的展覽”。
武當(dāng)功夫 中華名宗
武當(dāng)武術(shù)，又稱“內(nèi)家功夫”，是武當(dāng)山道教文化的重要組成部分。據(jù)文獻記載，元明之際，武當(dāng)山道士張三豐是武當(dāng)武術(shù)承上啟下的關(guān)鍵人物。由于他及徒弟的創(chuàng)新和傳授，內(nèi)家功夫逐漸傳入民間，繁衍出多種拳種和門派，遂成為中華武術(shù)一大名宗。明清以來，武術(shù)界素有“北宗少林，南尊武當(dāng)”之稱。
元末明初，張三豐入武當(dāng)山修煉20余年，集武當(dāng)武術(shù)之大成，遂成為一代道功武技俱臻化境之宗師。張三豐在武當(dāng)山授徒多人，較著名的有丘玄清、孫碧云、盧秋云等。明永樂年間欽選的各地道士皆以張三豐為祖師，故其丹法拳技流傳甚廣，影響很大。
武當(dāng)拳功理論深受道教影響，其基本觀點與道教的“道法自然”、“不敢為天下先”、 “柔弱勝剛強”等原理有密切聯(lián)系。自1982年武當(dāng)拳法研究會成立以來，已先后挖掘形意、八卦、太極、清虛、丹派、純陽、乾坤等30多門武當(dāng)內(nèi)家拳種功法，其影響直至海外。
泰山與齊魯文化的象征
泰山，有“天下第一名山”之稱。幾千年來，泰山以它固有的雄偉壯麗和特殊的政治、歷史、文化地位成為齊魯文化的中心、中國古代文明的重要發(fā)源地之一。
秦漢時期，齊魯文化以儒學(xué)深沉的內(nèi)涵和雄大的氣象，具有先進文化的地位。儒學(xué)由齊魯西漸，在各地普及，后來又成為社會意識的主流。
《論語·八佾》中可以看到孔子有關(guān)泰山（太山）的感嘆，體現(xiàn)出這座東方名山在儒學(xué)思想領(lǐng)袖心目中的崇高地位。孟子說：“孔子登東山而小魯，登太山而小天下。故觀于海者難為水，游于圣人之門者難為言�！碧┥�，又被看作圣人之學(xué)宏大高遠的象征。孟子又有“太山之高，參天入云”的說法，可以看作孔子“登太山而小天下”的一種解說�！俄n詩外傳》卷三寫道：“夫太山不讓礫石，江海不辭小流，所以成其大也�！币舱f泰山偉大崇高。在齊魯?shù)貐^(qū)，人們又習(xí)慣用泰山來比類文化行為和精神境界的高尚。比如子貢和有若討論孔子的文化地位，說“圣人之于民”類同于“太山之于丘垤”，“出于其類，拔乎其萃，自生民以來，未有盛于孔子也�！痹邶R魯文化深厚的基底上，泰山正是這樣象征著圣德大智，同時也具有了神性。
回顧歷史，在秦漢時期這一文化高地上，儒學(xué)曾經(jīng)是頂峰。漢武帝和董仲舒“罷黜百家，表章‘六經(jīng)’”的文化政策，使得儒學(xué)逐漸成為國家意識形態(tài)的正統(tǒng)。泰山自上古傳說時代即作為正統(tǒng)政治權(quán)力之符號的地位，也因為儒學(xué)的傳布而擴展了影響。
古人說，“岱為山宗”，泰山“為五岳之長”。泰山在五岳中領(lǐng)導(dǎo)地位的形成，也是與齊魯文化的先進性有關(guān)的。
《史記·貨殖列傳》說:“泰山之陽則魯，其陰則齊�！碧┥接谑羌嬗旋R、魯不同風(fēng)格的文化優(yōu)勢。然而,泰山在秦漢時期具有神秘主義特色的信仰體系中的特殊地位，又使得其文化影響遠遠超過了齊魯?shù)赜�，而成為華夏文化共同體公認(rèn)的尊崇對象。
泰山道教
明初，隨著封建專制主義的進一步加強，朝廷對宗教也采取了嚴(yán)格的限制政策。洪武十五年（1382），在京師設(shè)道錄司，隸屬于禮部，作為管理道教的最高行政機關(guān)；府設(shè)道紀(jì)司，都紀(jì)一人，從九品；州設(shè)道正司，道正一人；縣設(shè)道會司，道會一人。分別掌握府、州、縣的道教事務(wù)，均歸道錄司統(tǒng)轄，俱選精通經(jīng)典、道行端潔的道士擔(dān)任。司署設(shè)在岱廟和碧霞祠，加強對道士女冠的檢呸，明清兩代泰安岱廟住持一直由朝廷直接任免。道教附屬于朝廷行政之下，失去了過去在政治上的一點相對獨立性。洪武三年（1370）隨著封禪制的嬗變，還取消了“天齊大生仁圣帝”的封號，改稱“東岳泰山之神”，恢復(fù)了山神的本來面貌。洪武十年、十一年、二十八年、三十年，又先后派遣道士吳永輿、樂本然、朱鋒如等改祭東岳泰山神。
明成祖以后，不少帝王都和道士中的術(shù)士往來，特別是世宗和神宗，他們喜愛各種方術(shù)，相信符箓和齋醮。明代對道書的整理也十分重視，道藏刻印完成，頒布全國名山宮觀，萬歷二十七年（1599），神宗差太監(jiān)李升齋到泰安，并向岱廟頒發(fā)《道藏》一部。敕諭住持和道徒，“朝夕禮誦”，以祚“民安國泰，天下太平。”求得封建統(tǒng)治的長治久安。這就是神宗弘揚道教的用意，也是歷代統(tǒng)治者利用宗教的目的。
世宗、神宗推崇道教，但神靈并沒有保佑泰安神州。據(jù)有關(guān)泰安地方史志記載：世宗嘉靖八年（1529），泰安蝗、九年又蝗，十六年泰安大水、三十泰安水，“溺死者眾”，三十一年，“泰山大饑餓，餓莩枕籍，民多取其肉食之�！鄙褡谌f歷十四年（1586），“泰山碧霞宮四方來禱焚者互相踐踏，死六十一人（查志隆《岱史》卷），“死者惟咎于事神不恪，及積過所到而已�！保ā夺肥贰肪恚�。信仰者滿懷宗教熱情，在茫茫迷霧中尋求希望，但最后得到的只是希望變成泡影，受害的正是那些虔誠于泰山神祇的人民。
封建統(tǒng)治者不僅通過泰山神衹是麻醉人民，還借此對香客進行經(jīng)濟剝削。明武宗正德十一年（1516），朝廷用鎮(zhèn)守太監(jiān)黎鑒的建議，征泰山香稅。從遙參亭經(jīng)紅門到岱頂設(shè)分理官6員，總巡官1員，規(guī)定本省香客每人5分4厘，外省9分4厘。因外省香客報名，一律改為稅銀8分。清初增加到1錢4分。據(jù)明張岱在《岱志》中記載：“合計入山者，日八九千人，春初日滿二萬�！薄皻q入二崐三十萬兩”。至于香客施舍的珠寶、玉石、首飾、金銀娃娃、銅錢藩蓋袍服、紗羅緞布等，更是不計其數(shù)。這些錢財“充國稅若干，充齊魯間藩祿官廩軍儲公府之費若干，……取給殫盡�！保ā夺肥贰肪�18）“山東合省官，自巡撫以至州目，皆分及之�！比罕姺瞰I給泰山神祇的錢財卻進入了官吏的私囊。直到清雍正十三年（1735），才詔令廢除香稅。
明末至鴉片戰(zhàn)爭前，中國處于封建社會末期。封建制度逐漸瓦解，資本主義生產(chǎn)關(guān)系萌芽，西方文化開始傳入并發(fā)生影響。在這種新的歷史條件下，封建統(tǒng)治者不可能原封不動地利用傳統(tǒng)的封建神學(xué)這個工具，清康熙帝就曾說過：“一切僧道，原不可過于優(yōu)崇�！闭y(tǒng)的道教逐漸衰落，但是由于道教與民間宗教有傳統(tǒng)的淵源關(guān)系，道教依然在社會上有廣泛的影響。
這個時期，泰山道教出現(xiàn)兩個重大變化：一是祭泰山神的活動，由帝王將相逐漸普及于民間；二是東岳大帝逐漸被碧霞元君取而代之。乾隆三十五年（1770）的《重修岱廟碑記》中概述了這種演變：“蓋由柴望一變?yōu)榉舛U，由封禪再變?yōu)樯裣伞�。以碧霞元君為代表的神仙道教，在泰山得到空前的發(fā)展。
早在宋真宗封泰山時，在岱頂玉女池得一石像，賜名“天仙玉女碧霞元君”，專建“昭真祠”以祭祀，道教常常因人因事因物而設(shè)神，于是對此又加以附會。并撰著了經(jīng)文，如《碧霞元君護國庇民普濟保生妙經(jīng)》中就聲稱：“泰山岱岳，奠靖坤元，中有元君，號曰天仙”，“受命玉帝，證位天仙，統(tǒng)攝岳府神兵，照察人間善惡。”為了將碧霞元君納入道教神祇的行列，還編造神話傳說，這就是《歷代神仙通鑒》中所說的，大茅君泰山獲偶，“八月月盈之夕至泰山完婚”，大茅君是道教茅山宗的始祖，元君是他的夫人，當(dāng)然也是道教中的神，清康熙間還在岱廟東御座增建了“三茅殿”。這樣，一人傳其虛，萬人傳其實。碧霞元君的身價也愈來愈高，最初是東岳大帝的侍女，后來成為東岳大帝的女兒，最后則成了受玉帝任命的天仙，人稱泰山老奶奶，其地位當(dāng)然超過東岳大帝了。清人記載：“禮岱者皆禱於泰山娘娘祠廟，而弗旅于岳神久矣�！币灾恋奖臼兰o(jì)初，泰安百姓“終日仰對泰山，而不知有泰山，名之曰奶奶山�！�
信徒認(rèn)為泰山奶奶是泰山的神，只要“積德行善，心地真誠，跟她求啥，她都會答應(yīng)�！背绶畋滔荚幕顒�，大多只是求神保佑賜福，而且主要是當(dāng)前的切身利益，信徒所要求的一般是“貧者愿富，疾者愿安，耕者愿歲，賈者愿息，祈生者愿年，求子者愿嗣�！保ā短┥綎|岳廟碑》）至于六道輪回、天道承負，還不是急迫考慮的事情，白日飛升、長生不死也無比奢望。但這種宗教活動符合民間信仰及鬼神崇拜心理，同時也與封建社會后期商品生產(chǎn)的發(fā)展、促使宗教向世俗方向變化這一歷史背景息息相關(guān)。
隨著封建王朝的結(jié)束、神仙道教也如同日薄西山，但還占據(jù)了民間信仰的一些地盤，民間祈禱齋醮之事仍照常流行。1922—1923年，泰山道士梁鴻峻募化重修元始天尊廟，和自無極廟至扇子崖之間的盤道，但總的說來，泰山和全國一樣，道教日趨衰微。1929年，國民黨山東省政府在泰安成立，下令將岱廟辟為中山市場和中山公園，撤毀神像，砸毀古代石碑，岱廟“處處殘垣廢墟，破敗不堪”。1930年，神州泰安又成為“中原大戰(zhàn)”的戰(zhàn)場，“滿山修筑戰(zhàn)溝，毀壞古跡、石刻、風(fēng)景、廟宇不可勝計�！边B岱廟天貺殿壁畫，也被“炮毀數(shù)處”。1931年，馬洪逵又在蒿里山修建烈士祠，拆毀蒿里山神廟。1936年，泰安成立道教協(xié)會，管理和保護廟宇。1938年泰安淪陷，泰山附近農(nóng)村及徂徠山一帶的道觀，多為日軍所毀。1949年前，泰安境內(nèi)除火居道士散在農(nóng)村外，出家道人45名，在泰山上下十幾處廟宇活動。岱頂共有20名道士，分別住坐碧霞祠、玉皇廟、東岳廟、青帝宮、南天門5座宮觀內(nèi)。因碧霞祠香火多、廟事忙，除本祠的4名道士外，其它4座廟宇的16名道士都要輪流到碧霞祠值班。逢元君、玉皇等神仙的節(jié)日，住持道士還邀山下各廟的道士到岱頂協(xié)助。1948年泰安解放，泰山教的狀況發(fā)生了很大的變化。舊社會入宮觀出家當(dāng)?shù)朗康娜舜蠖嘁蚣彝ヘ毨�，自幼送入宮觀，1948年后，有些不耐枯座經(jīng)堂，脫下道袍，成家立業(yè)，道士人數(shù)減少到12人，這也是社會進步所必然出現(xiàn)的正常現(xiàn)象。仍然留在宮觀中，大多數(shù)是虔誠的信仰者，經(jīng)過土改分得土地，有的從事農(nóng)業(yè)，當(dāng)時尚士廉響應(yīng)政府號召，帶領(lǐng)弟子在岱廟后院（今東西花園）開荒種地；有的因地制宜，改為接待旅游者的服務(wù)行業(yè)。道教既主張出世，又注重入世，在追求解脫的同時，又不放棄現(xiàn)實的生活。泰山宮觀既是宗教活動的場所，又是生產(chǎn)勞動的集體組織，清修與勞作并重，廢除封建規(guī)制，事務(wù)民主管理，政治上分清大是大非，宗教上劃清正常宗教活動與封建迷信活崐動的界限�！拔母铩逼陂g，泰山道教又遭受一次浩劫。道人被驅(qū)趕，道觀被關(guān)閉，一些珍貴文物被毀掉，宗教活動完全停止。1978年以后，逐步落實了黨的宗教政策，道士女冠陸續(xù)回到宮觀。1980年，王母池道士孫至福被接回原廟。1981年，一些宮觀對外開放，屬文物部門管理。1983年，國務(wù)院（1983）60號文件確定碧霞祠為全國重點道觀之一，要求在當(dāng)?shù)卣诮淌聞?wù)部門的領(lǐng)導(dǎo)下，由道教組織管理使用。1985年，道人正式接收了碧霞祠，開展了宗教活動，中國道教協(xié)會常務(wù)理事、副秘書長、山東道教協(xié)會籌委會主任張常明主任住持，當(dāng)時碧霞祠有道人8名，1988年增加到30余名。
自古以來，泰山就是道教興盛之地，道教在泰山歷代不息、廟宇遍布，至今保留完好的宮觀尚有20多處，其中有屬于龍門華山派的岱廟，屬于龍門派的王母池、碧霞祠、玉皇閣、玉皇廟，屬于鐵拐祖師云虛派的三陽觀、關(guān)帝廟，由于黨的宗教政策的貫徹，正常的宗教生活得到了法律保障，環(huán)境也得到了維護，宗教文物得到了保管，宮觀得到了修葺，留下了琳瑯滿目的名勝古跡，與泰山自然美景相映成輝，吸引著更多的游人到泰山旅游。
泰山崇拜
大汶口文化主要分布于山東、 蘇北，而以泰山為中心，大汶口先民最早把泰山奉為神山、圣山。在大汶口文化系統(tǒng)中，泰山以南的大多數(shù)墓地，墓向大體朝東，歷數(shù)百年仍大體一致，顯然是受某種原始信仰的支配，反映的或為本氏族來源之處，或為死后靈魂所歸之地，都同日出東方日落西山的自然現(xiàn)象聯(lián)系在一起，這是太陽崇拜的萌芽。在一系列泰山神祇身上，也若明若暗地含有崇拜太陽的含義，如泰山地區(qū)屬“少昊之墟”，少昊之“昊”，從日從天。值得一提的是：大汶口先民對太陽和泰山的崇拜,不是孤立單體崇拜,而是一種復(fù)合崇拜。陵陽河遺址發(fā)現(xiàn)的由“日”、“火”、“山”組成的陶文符號，整個圖形文字反映的正是史前先民在大山之上，祭日以祭天的生動形象。 東漢末年，東阿程昱，“少時常夢上泰山，兩手捧日”。（《 三國志·魏書 》卷14引）一直到今天，人們?nèi)杂械教┥巾斢^日出的習(xí)俗，當(dāng)成人生一大快事。先民們對高接云天的泰山原始崇拜，也正是中華大地在上古時代廣為流傳的日神崇拜的縮影。
自然崇拜是最原始的宗教形式，在古代盛極一時，對大山崇拜是自然崇拜的一個重要內(nèi)容。我國對山岳的崇拜，可追溯到遠古時代，《山海經(jīng)·五藏山經(jīng)》將我國大山劃為5方21個山區(qū)，并分別記載了關(guān)于這些山區(qū) 521座山的神靈和祭祀。泰山信仰的形式和發(fā)展，盡管較為復(fù)雜，但信仰首先源于人們對大山的崇拜。泰山的本來意義就是大山。 高山是龐然大物，而且與天地相交接，“蓋名山大川,兩者物形之最巨者，巨則氣之所鐘也巨，而神必依之�！保ā睹餍⒆谟浦匦迻|岳廟碑記》）對山的崇拜，也就是對天地之間大物的崇拜。史前時代先民對泰山的崇拜，很難留下當(dāng)時的實物供我們考察，考古資料寥若晨星，但是今天還能在文獻記載中找到一些蛛絲馬跡。據(jù)《尚書》、《禮記》和《周禮》等書看，三代及以前一段時期，雖然已脫離了最原始的崇拜，但遺存的自然崇拜之風(fēng)依然盛行。正如《禮記·祭法》所生動概括的那樣：“山林川谷丘陵，能出云，為風(fēng)雨，見怪物，皆日神。”而泰山處于古代東夷文化中心地帶,南麓有大汶口文化，北麓有龍山文化，自然形象雄偉,有拔地通天之勢，被認(rèn)為“觸石而出，寸膚而合，不崇朝而遍雨天下”。（《春秋公羊傳》）云霧繚繞，滋潤著大地萬物，更罩上一層神秘色彩，“齊地八神”之二的地主就是泰山，先民們把泰山奉為神靈加以祭祀。
道教名山 西岳華山
華山，為我國著名的五岳之西岳，位于陜西省華陰市南，廣十里，屬秦嶺東段�！端�(jīng)注》謂：“遠而望之若花狀”，“西方為華山，少陰用事，萬物生華，故曰華”，故名“華山”。又因其西有少華山，亦稱太華山。
華山主要有南峰(落雁)、東峰(朝陽)、西峰(蓮花)、中峰(玉女)、北峰(云臺)五峰組成，其中主峰落雁、朝陽、蓮花三峰崢嶸聳峙，鬼斧神工，有壁立千仞之勢。南峰不僅為華山群峰中最高峰，也是五岳中最高的山峰，千山環(huán)之，若羽林執(zhí)戟，登臨絕頂俯瞰群山，層巒疊嶂，氣勢磅礴，宋寇準(zhǔn)贊曰：“只有天在上，更無山與齊。”峰頂有池水一泓，名曰仰天池，常年清澈不涸。玉女、云臺二峰，高雖不及東、西、南三峰，卻也各具資色。
風(fēng)景秀麗的華山，不僅是我國著名的游覽勝地，也是道教有名的“洞天福地”。華山怪石林立，巖洞遍布，據(jù)《云笈七簽·洞天福地記》云，華山西玄洞，又名三元極真洞天，為十大洞天中之第四洞天�！度A岳志》稱它”天地高大，日月星辰，風(fēng)云草木與外無異，官闕樓臺盡是七寶所成，旁生紫林芳花，五髓金精，乃洞天之境�！比A山洞，又名太極總仙洞天，為三十六小洞天之第四洞天。另外還有蓮花洞、玉皇洞、太上洞、賀老洞、迎陽洞，希夷洞等等。
華山作為人們崇敬和謁拜神祗的場所由來已久，一直可以追溯到遠古時代。據(jù)《華山經(jīng)》云：華山“白帝少昊司之，百神之所冢也。盤古死，委厥足巨靈掌以通河曲。軒轅氏蒞止，乃會神祗。”相傳堯、舜及周武王都曾巡狩華山，《莊子·天地篇》中“華封三祝”就是講堯巡狩華山，華封人祝其壽、富、多男子的故事。《尚書》中則有舜巡狩西岳華山的記載。華山歷來也是道教徒向往的修煉之地，歷代著名的道士、隱士修真養(yǎng)性的遺址和文物遍布山中，至今當(dāng)?shù)剡�流傳著這些人的許多神奇的傳說和故事。早在道教形成以前，它的前身“方仙道”、“黃老道”時期，就有很多著名的神仙家們在華山隱居修道。如古代神仙馮夷、青鳥公、毛女、赤斧、古丈夫、蕭史，弄玉、三茅真人等等，都是在華山成仙得道的�！妒酚洝で厥蓟时炯o(jì)》記有茅山道祖師茅盈的曾祖茅瀠于秦始皇三十一年九月庚子，在華山白日升天的故事。
漢魏六朝以后，天師道興起，來華山隱居修煉的道士更多了，其中最著名的有北魏世祖時的道士，新天師道的創(chuàng)始人寇謙之�？苤t之(公元365—448年)字輔真，上谷昌平人，早年好道，“有絕俗之心。少修張魯之術(shù)，服食餌藥，歷年無效。幽誠上達，有仙人成公興，不知何許人，……興乃令謙之潔齋三日，共入華山。令謙之居一石室，自出采藥，還與謙之食藥，不復(fù)饑。”
北周武帝時，有道士焦道廣，據(jù)記載：曾獨居華山云臺峰，避粒餐霞。
唐代道教最為興盛，唐高祖、唐太宗等曾親臨華山拜岳。唐睿宗的女兒金仙公主曾在華山修道，唐玄宗為她在山腳下和大上方修了仙姑觀、白云宮。玄宗封華山為“金天王”，并敕建了高五丈、寬丈余的華山石碑。唐、五代時的著名道士鐘離權(quán)、呂巖、劉操也都游歷過華山，或在華山隱居修道。
至宋，由于陳摶與華山的關(guān)系，使華山在道教史上的地位更加突出。陳摶是道教的學(xué)者，又是道教的祖師，他的思想對后來的道教都有很大影響，他在道教史上是有一定地位的。陳摶居華山先后約四十余年，他的主要著作《指玄篇》、《釣潭集》、《無極圖》、《先天圖》等均在華山寫成。華山還留傳他與宋太祖趙匡胤下棋，趙匡胤將華山輸給了他的故事。至今華山仍留不少和他有關(guān)的遺跡，如玉泉院、希夷洞、云臺觀、希夷峽、下棋亭等等。他的弟子賈得升、張無夢及再傳弟子陳景元都是宋代有名的道士。陳摶還被奉為道教“老華山派”的祖師，被稱為陳摶老祖。
金元時，王重陽創(chuàng)建全真道派。自全真派興起時起，華山即是全真道場。王重陽的弟子王處一、譚處端、郝大通都在華山長期居住過。王處一，號玉陽，自號蓮峰逸士，居華山修道，并撰《華山志》一卷，開創(chuàng)全真崳山派。郝大通，號廣寧子，開創(chuàng)全真華山派，華山如今也還保留不少有關(guān)他的遺跡。
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