蘇格拉底之死（中）-法庭弘道
西元前399年，春暖花開(kāi)，雅典面向大海
蘇格拉底佇立法庭，卷發(fā)如雪
三個(gè)公訴人的憤怒也不再年輕
可愛(ài)的斯科里亞（Skolia）地方詩(shī)人邁雷托（Meletus）
可憐半輩子默默無(wú)聞的修辭學(xué)教授賴(lài)肯（Lykon）
可敬的硝皮匠兼不甚可敬的政客安尼托（Anytus）
（他們的名字涉過(guò)忘川遠(yuǎn)播中國(guó)，失落了咝咝的尾音）
五百零一顆德謨克拉西（democracy）的頭顱，在席上簇動(dòng)
沒(méi)有人勘破他們座位前后左右排序的秘密
究竟是按門(mén)第高低，還是按錢(qián)袋盈虛
惟有拿起陶片，決斷哲人生死的一瞬間
每一個(gè)人的鼻子才會(huì)像娘兒們似地發(fā)酸;
對(duì)蘇格拉底的審判和定讞是人類(lèi)思想史上的“一個(gè)轉(zhuǎn)折和旋渦”，標(biāo)志著理知人（theoretical man）的生活方式曾經(jīng)與雅典人的生活方式發(fā)生了劇烈的沖突。后人對(duì)這一發(fā)生事件的了解，主要源自蘇格拉底的弟子——色諾芬（Xenophon）的《回憶》（Memor）和柏拉圖（Plato）的《申辯》（Apologia）。伯內(nèi)特（John Burnet）認(rèn)為，色諾芬的心智屬于退休陸軍上校之輩，難免會(huì)有意或無(wú)意地把蘇格拉底的愛(ài)智對(duì)話(huà)轉(zhuǎn)述成鄉(xiāng)村紳士的負(fù)暄閑談；與此相反，施特勞斯（Leo Strauss）則說(shuō)“讓馬兒打個(gè)滾，牽回家去”之類(lèi)的雋語(yǔ)妙不可言。于是，人們轉(zhuǎn)向柏拉圖，一方面被他的悲憤所感染——“這個(gè)就是被你們謀殺的人，看看吧，聽(tīng)聽(tīng)他吧”，另一方面也對(duì)他的妙筆生疑慮——這是現(xiàn)場(chǎng)報(bào)道（reportage）、還是再造（re-creation）？伏拉斯托斯（Gregory Vlastos）認(rèn)為，柏拉圖確實(shí)親耳聽(tīng)到了蘇格拉底的生死之辯，并為之震驚，很可能起源于柏拉圖的震驚；多年之后，痛定思痛的柏拉圖把回憶中的依“法”（nomos）申辯重構(gòu)（re-creation）為思想中的正“義”（physis）訴求，并為他的同時(shí)代人所認(rèn)可。除此之外，我們無(wú)權(quán)對(duì)柏拉圖的《申辯》苛求更多的真實(shí)性（veracity）。
蘇格拉底在踏上法庭的瞬間，就陷入了一個(gè)的困境——真正的存在論困境，因?yàn)檎Z(yǔ)言是存在的家園。蘇格拉底應(yīng)該選擇哪一種語(yǔ)言與在場(chǎng)者對(duì)話(huà)，確切地說(shuō)，他應(yīng)該選擇哪一種對(duì)話(huà)技藝與雅典城邦對(duì)話(huà)？是選擇說(shuō)服（persuasion）的技藝，抑或選擇辯證（dialectic）的技藝？為此，蘇格拉底提出了一項(xiàng)在他看來(lái)不算過(guò)分的要求，即希望法庭不要在意他的說(shuō)話(huà)方式，不管它是好是壞，只看它是否有理，因?yàn)橹v道理是法官的美德，而說(shuō)真話(huà)是辯方的本分（《申辯》，18A）。
在古代希臘的語(yǔ)匯中，peithein（說(shuō)服）指一種與大眾對(duì)話(huà)的特殊政治技藝，雅典為說(shuō)服女神（Peithô）立廟也證明了說(shuō)服技藝在城邦政治生活中享有不可替代的重要性。說(shuō)服技藝也稱(chēng)之為修辭（rhetoric）技藝。毋庸諱言，說(shuō)服有“巧言令色鮮矣仁”（《論語(yǔ)·學(xué)而》）的一面，即說(shuō)服很可能是一種 “高貴的謊言”。但說(shuō)服更有“修辭立其誠(chéng)”（《周易·乾文言》）的一面，即說(shuō)服有可能強(qiáng)化主流意見(jiàn)（doxa），使之上升為正義（right）、上升為主義（creed）、上升為理義（ideology）。《尚書(shū)·洪范》中所謂治民“三德”之一的“高明柔克”，即是一種中土的說(shuō)服技藝。
與peithein（說(shuō)服）對(duì)舉的Dialegesthai（辯證法）則指一種與精英對(duì)話(huà)的特殊理知(noetic)技藝，也徑稱(chēng)為對(duì)話(huà)技藝，在蘇格拉底式哲人生活中享有不可替代的重要性。辯證法有可能引導(dǎo)中人以上的意見(jiàn)（doxa），使之上升為知識(shí)（knowledge）、上升為真理（truth）、上升為整全（the whole）。蘇格拉底的辯證法是一種否定的辯證法、一種保持哲人出離（detachment）身位的辯證法。如果你說(shuō)“A是Z”，那么，蘇格拉底會(huì)引導(dǎo)你在A中找到隱含的B、在B中找到隱含的C，然后指出C與Z的矛盾之處。如果你因此而自我顛覆了“A是Z”的命題，并陷入迷惘和痛苦之中，那么，蘇格拉底會(huì)告訴你，這不是他的過(guò)錯(cuò)。由于蘇格拉底從未肯定過(guò)“A中的任何部分都不是Z”，因此，雅典城里的貴族憤青模仿辯證法的調(diào)調(diào)，否定一切存在者的名分、乃至否定城邦的正義，更不是蘇格拉底的過(guò)錯(cuò)。
法庭上的蘇格拉底必須當(dāng)下決斷——他若采用辯證的技藝、哲人的口吻為自己辯護(hù)，無(wú)異是用哲學(xué)的知識(shí)貶抑城邦的正義，勢(shì)必冒犯全體對(duì)話(huà)者；他若采用說(shuō)服的技藝、政治的腔調(diào)為自己辯護(hù)，無(wú)異是將哲學(xué)的知識(shí)降格為私人的意見(jiàn)，勢(shì)必不敵城邦的正義。于是，蘇格拉底選擇了第三種對(duì)話(huà)方式、一種類(lèi)似于先知弘道（gospel）的對(duì)話(huà)技藝。施特勞斯把蘇格拉底的弘道稱(chēng)之為“離題之言”，因?yàn)閲?yán)格意義上的申辯分別針對(duì)“初始原告”的指控和邁雷托（Meletus）的指控。蘇格拉底為什么要在法庭上反駁并不在場(chǎng)的“初始原告”？他們既無(wú)名姓、也無(wú)訴狀，既不能出面指控、也不能當(dāng)庭對(duì)質(zhì)，是名副其實(shí)的影子原告。根據(jù)施特勞斯的說(shuō)法，色諾芬是“確定蘇格拉底學(xué)說(shuō)特征的最可靠來(lái)源”，因此，色諾芬在《回憶》中談到蘇格拉底攻擊雅典政體的話(huà)是可信的，所謂“初始原告”很可能是指民主黨人。蘇格拉底莫非在暗示，根據(jù)西元前404年的大赦令（Act of Oblivion），以安尼托（Anytus）為代表的雅典民主黨人對(duì)他的指控是一場(chǎng)非法的“政治審判”。
根據(jù)柏拉圖的文本，人們寧可將蘇格拉底的申辯看作是一種對(duì)哲人生活方式的辯護(hù)，因而所謂的“初始原告”似乎是某些反對(duì)哲人生活方式的群體，他們中間有一個(gè)詩(shī)人阿里斯托芬（Aristophanes）、是喜劇《云》的作者。被施特勞斯譽(yù)為 “最偉大的心靈”的黑格爾在阿里斯托芬的喜劇中讀出了主體性（subjectivity）對(duì)城邦、家庭、和諸神的勝利。施特勞斯則在喜劇《云》中讀出了青年蘇格拉底既不懂愛(ài)欲、也不懂政治，相反，《王制》（Politeia）中的蘇格拉底才真正懂得僭主（tyrant）乃“愛(ài)欲之化身”。施特勞斯認(rèn)為，與其說(shuō)喜劇《云》是對(duì)蘇格拉底的指控，毋寧說(shuō)是“傳遞給蘇格拉底的一個(gè)朋友式警告、一個(gè)混合了羨慕和嫉妒的警告”。警告什么？警告蘇格拉底及早放棄哲人的出離身位，放棄關(guān)于神性自然（physis）的學(xué)問(wèn)？或者是警告蘇格拉底及早放棄政治哲學(xué)，即放棄讓哲學(xué)進(jìn)入城邦，放棄追問(wèn)什么是好或壞？
我以為，喜劇《云》中的蘇格拉底，坐在懸空的吊籃里、衣衫襤褸的蘇格拉底，觀天測(cè)地、傳授狹義修辭（即巧言令色）術(shù)的蘇格拉底，雖無(wú)益于城邦、亦無(wú)害于城邦，根本不可能與城邦發(fā)生沖突。劇中主角斯瑞西阿德（Strepsiades）為了賴(lài)債，送兒子到蘇格拉底的思想所學(xué)修辭術(shù)，既無(wú)增、亦無(wú)損于蘇格拉底的聲譽(yù)；一如賺足昧心錢(qián)的老板進(jìn)北大讀MBA，既無(wú)增、亦無(wú)損于北大的聲譽(yù)。瑞西阿德因?yàn)閮鹤拥膲櫬涠w怒于蘇格拉底，一把火（劉小楓稱(chēng)之為“秦火”）燒了思想所，純屬泄私憤的犯罪行為、而非愛(ài)城邦的革命舉措。換言之，詩(shī)人阿里斯托芬的喜劇《云》與其說(shuō)是對(duì)蘇格拉底的指控或警告，毋寧說(shuō)是對(duì)蘇格拉底政治哲學(xué)的掩護(hù)。蘇格拉底之所以搞笑似地在法庭上反駁“初始原告”的影子指控、反駁劇中人斯瑞西阿德的指控，并把自命為愛(ài)國(guó)志士的邁雷托（Meletus）等人的正式指控，統(tǒng)統(tǒng)歸結(jié)為斯瑞西阿德式的指控，無(wú)疑對(duì)詩(shī)人的掩護(hù)不僅心領(lǐng)、而且神會(huì)。柏拉圖在最好的城邦、即哲人為王的城邦中放逐了詩(shī)人，但由于最好的城邦是不可能的，因此，哲人始終需要詩(shī)人的掩護(hù)，時(shí)至現(xiàn)代，甚至發(fā)生了哲學(xué)（尤其是偽哲學(xué)）的“詩(shī)性”轉(zhuǎn)向。
吊詭的是，法庭既不在乎、也未追究蘇格拉底的搞笑，盡管搞笑（play）很可能意味著彬彬有禮的敵意（politesse）。蘇格拉底知道，城邦也知道，自己“第一個(gè)將哲學(xué)從天上喚到塵世，甚至引入尋常百姓家，迫使哲學(xué)追問(wèn)生與死、好與壞”（西塞羅語(yǔ)），那么，他必須當(dāng)庭為這種新異的哲人生活作出辯護(hù)。由于蘇格拉底式的哲人生活冒犯了城邦的政治生活，因此，他的申辯無(wú)法
：應(yīng)屆畢業(yè)生論文網(wǎng)畢業(yè)論文論文網(wǎng)
訴諸城邦的習(xí)傳禮法（nomos）。蘇格拉底也不能公開(kāi)訴諸自然的神性（physis），以免坐實(shí)“輕慢諸神”的罪名。因此，嚴(yán)格地說(shuō)，蘇格拉底的正式申辯應(yīng)從引證德?tīng)栰常―elphi）神諭的故事開(kāi)始；據(jù)施特勞斯說(shuō)，這是一個(gè)團(tuán)“聞所未聞”的故事。
這個(gè)故事的主角凱勒豐（Chairephon）既與蘇格拉底有總角之交，又與黨人有生死之誼。某日，凱勒豐前往德?tīng)栰车陌⒉_神廟（Apollo’s oracle）求讖，問(wèn)的竟是：“有誰(shuí)比蘇格拉底更有智慧？”皮提亞（Pythia）的解讖更是干脆：“沒(méi)有�！碧K格拉底本人對(duì)德?tīng)栰成裰I半信半疑：一方面，他相信神決不可能說(shuō)謊，另一方面，他確信自己并無(wú)智慧，即確信自己尚未掌握關(guān)于生與死、好與壞的知識(shí)或真理。為了證明或證偽神諭，惟一可行的辦法是找到比自己更有智慧的人。蘇格拉底苦苦訪(fǎng)求的結(jié)果發(fā)現(xiàn)，所有被訪(fǎng)問(wèn)者，從政要到匠人，無(wú)不認(rèn)為自己有智慧，他終于明白：神諭是真的，因?yàn)楸绕疬@些人來(lái)，自知其無(wú)知實(shí)在是一種智慧。蘇格拉底還給出了對(duì)神諭的深層解讀：比起神的智慧來(lái)，人的智慧微不足道，甚至毫無(wú)價(jià)值。蘇格拉底由此也意識(shí)到，自己兩袖清風(fēng)、四方奔波、八面樹(shù)敵，只為不懈地省察每一個(gè)以智慧著稱(chēng)的雅典人和異方人，無(wú)意之中踐履了神差遣的使命。（《申辯》，20E－23C）
與施特勞斯的看法相反，蘇格拉底與邁雷托（Meletus）的唇槍舌劍（24D－27E），既缺乏激情，也缺乏機(jī)鋒，相對(duì)于全篇的弘道風(fēng)格而言是真正的“離題之言”。蘇格拉底迅即拋開(kāi)邁雷托（Meletus），面向全體法官、亦即面向雅典城邦繼續(xù)他的申辯。蘇格拉底談到了海洋女神忒提斯（Thetis）的兒子阿喀琉斯（Achilleus），他不顧母親的警告——他若為軍中膩友帕特洛克羅斯（Patroklos）復(fù)仇而殺死赫克托耳（Hektor），則命定夭亡——寧愿復(fù)仇而死、不愿忍辱而生。但蘇格拉底沒(méi)有提及阿喀琉斯的自我譴責(zé)，因?yàn)樗c阿伽門(mén)農(nóng)（Agamemnon）的不和而導(dǎo)致膩友的犧牲。蘇格拉底說(shuō)：
雅典人啊，真理是：一個(gè)人的職守既然定了，不管是自愿的選擇，還是在上者的差遣，他都應(yīng)該堅(jiān)持職守，不辭危險(xiǎn)，不懼生死，不慮雜念，因?yàn)榱钭u(yù)高于茍活。雅典人啊，你們從前派來(lái)指揮我的將官差我奔赴波提狄亞（Potidea）、安菲波利（Amphipolis）和代立昂（Delium）各地，我尚且能與戰(zhàn)友同生死、共進(jìn)退；如今，因?yàn)橄嘈拧⑺远�，這是神對(duì)我的差遣，他要我終生從事愛(ài)智之學(xué)，省察自己，也省察他人；如果我貪生怕死、患得患失，從而擅離職守，這才荒謬，真正值得把我押到法庭，告我慢神，因我不遵神諭，怕死，無(wú)知而自命有知。（《申辯》，28D－29A）
蘇格拉底在申辯中第一次討論了“死亡”，這是冥王哈得斯（Hades）管轄的世界、一個(gè)真正的洞穴世界；人們卻懼怕這個(gè)未知的地下世界，勝過(guò)懼怕已知的人世惡行。面臨閉嘴而生、還是弘道（gospel）而死的抉擇，蘇格拉底選擇了后者，這一選擇本身即是的行動(dòng)（indeed）、而非純粹的言說(shuō)（speech）：
雅典人啊，我敬愛(ài)你們，但是我要服從神、先于服從你們；只要我一息尚存、力所能及，就不會(huì)放棄愛(ài)智生活，不會(huì)放棄勸告你們，不會(huì)放棄勸告每一個(gè)我偶然遇見(jiàn)的雅典人，并且以我習(xí)慣的腔調(diào)勸告：“高貴的雅典人啊，你們生活在一個(gè)最偉大、最富強(qiáng)、尤其以她的智慧聞名于世的城邦里，但你們卻一門(mén)心思地聚斂錢(qián)財(cái)、追逐榮譽(yù)，既不在乎智慧和真理，也不關(guān)心靈魂的提升，難道你們不覺(jué)得羞愧嗎？”如果你們中間有人反唇相譏說(shuō)：“不是這樣的”，那么，我不會(huì)輕易放過(guò)他，我會(huì)盯著他，反復(fù)盤(pán)問(wèn)他；如果他自稱(chēng)有德而實(shí)際無(wú)德，那么，我會(huì)指責(zé)他視美玉為頑石、視羹豆為三牲。我逢人就要這樣做，不管他是年輕還是年長(zhǎng)，不管他是雅典人還是異方人；尤其是對(duì)雅典人，因?yàn)樗麄兪俏业耐Ｄ銈儜?yīng)該知道，這是神對(duì)我的差遣。我相信，我受神的差遣，實(shí)在是城邦的大幸。我四處奔波，無(wú)非為了勸諭各位，勸諭年輕者和年長(zhǎng)者，不要只關(guān)心自己的肉體和錢(qián)財(cái)，卻忽視靈魂的提升；我告訴你們，美德并非出自錢(qián)財(cái)，相反，錢(qián)財(cái)以及一切公私福祉都是出自美德。如果說(shuō)我弘揚(yáng)上述道理會(huì)“毒害青年”，那么，是上述道理“有毒”；如果斷言我弘揚(yáng)的不是上述道理，那么，斷言者是在說(shuō)謊。因此，雅典人啊，我要說(shuō)：你們聽(tīng)信邁雷托（Meletus）的話(huà)也好、不聽(tīng)他的話(huà)也罷，釋放我也好、不放我也罷，總之我行我素，雖九死猶無(wú)悔。（《申辯》，29D－30C）
蘇格拉底的弘道似乎是先知式的，他自稱(chēng)是神賜給雅典城邦的禮物，神讓他來(lái)到這個(gè)城邦，就像一只馬虻附在馬身上，而城邦就像一匹又懶惰又遲鈍的肥馬，需要不斷地刺激。一個(gè)悖論是：一方面蘇格拉底不認(rèn)為自己曾經(jīng)參與過(guò)活動(dòng)，不認(rèn)為自己與雅典人的馬虻式對(duì)話(huà)是一種政治行為，理由是他的守護(hù)神（daimon）阻止他從政，以免招來(lái)殺身之禍；另一方面，他又回顧了他的兩次從政經(jīng)歷，一次在民主政體下，另一次在寡頭政體下，他扮演的都是反對(duì)派角色，只為恪守正義。另一個(gè)悖論是：蘇格拉底弘道的核心思想是“提升你的靈魂”，而提升靈魂的惟一途徑是求知，因?yàn)椤爸R(shí)就是美德”；然而，蘇格拉底求證德?tīng)栰成裰I的結(jié)果卻發(fā)現(xiàn)，從政要到匠人，他們所謂的“知識(shí)”比無(wú)知還要糟糕，幾乎不可救。難怪有人說(shuō)，耶穌為耶路撒冷哭泣，蘇格拉底卻不會(huì)為雅典流淚，雖然他不忘勸諭、警告、甚至責(zé)備雅典。
蘇格拉底預(yù)期法庭會(huì)判他有罪，因此選擇了以先知弘道的方式與全體法官對(duì)話(huà)、與整個(gè)城邦對(duì)話(huà)，事實(shí)上281票對(duì)220票的定讞結(jié)果也表明了蘇格拉底的申辯策略是成功的，雖然他未能避免有罪判決。施特勞斯為此扼腕嘆息，隱隱責(zé)怪蘇格拉底不該選擇如此激烈的對(duì)話(huà)方式。蘇格拉底卻全然不顧2000年后私淑弟子們的感受，繼續(xù)搞笑似地提議，應(yīng)以普呂坦內(nèi)安（Prytaneion）國(guó)宴廳的就餐劵取代刑事判決書(shū)，因?yàn)樗麑?duì)城邦的貢獻(xiàn)遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于奧林匹克運(yùn)動(dòng)會(huì)（Olympics）上的賽車(chē)手。蘇格拉底既不愿“閉嘴”，也不愿“到他該去的地方”——坐牢或流放，只愿支付一個(gè)銀幣（mina）作罰款，當(dāng)時(shí)智者葉文諾（Evenus）的講座尚且收費(fèi)五個(gè)銀幣。末了，蘇格拉底搞笑似地出價(jià)三十銀幣，那還是聽(tīng)從在場(chǎng)朋友們的勸導(dǎo)，并由后者擔(dān)�；I資。（《申辯》，36C－38C）
蘇格拉底的著名論斷：“未經(jīng)省察（unexamined）的生活是不值得過(guò)的生活”（《申辯》，38A）導(dǎo)致了第三個(gè)悖論——當(dāng)他說(shuō)這話(huà)時(shí)似乎肯定了每一個(gè)雅典人都具有同等的責(zé)任和能力，有權(quán)自由選擇值得過(guò)的生活，但他在更多的場(chǎng)合要求雅典人把這種選擇權(quán)利讓渡給半神半人（demigod）的哲人，因?yàn)橹挥泻笳卟艙碛嘘P(guān)于整全的知識(shí)，只有后者才真正知道什么是值得過(guò)的生活。伏拉斯托斯（Gregory Vlastos）認(rèn)為：除非一個(gè)人要求自己私人的判斷的權(quán)力，否則無(wú)法理解一個(gè)人如何達(dá)到人性的高度；如果他要求這種權(quán)力的話(huà)，他必定要接受那種隱含錯(cuò)誤判斷的選擇作為一種適當(dāng)?shù)拿半U(xiǎn)；這只是他自己為了自由而必須付出的代價(jià)——問(wèn)題是，城邦是否承受得起這種代價(jià)可能引發(fā)的蝴蝶效應(yīng)。
蘇格拉底被判死刑之后再次發(fā)言，并且在第二次討論死亡時(shí)，提出了死后的二境界說(shuō)：其一，死后萬(wàn)般皆空，死者無(wú)知無(wú)識(shí)；其二，如世俗所傳，死后靈魂進(jìn)入冥界，一如出國(guó)移民。第一種境界猶如無(wú)夢(mèng)酣眠之夜，無(wú)論國(guó)王、還是平民，他一生度過(guò)的、數(shù)不勝數(shù)的日日夜夜，有哪一個(gè)白天、哪一個(gè)夜晚比得上這個(gè)無(wú)夢(mèng)之夜的睡眠更好、更酣暢？況且死后的綿綿歲月對(duì)死者而言，無(wú)非一夜。由于如此美好的夜晚人人有份，不必爭(zhēng)奪，那么，生前提升靈魂依然是值得的，生前省察生活秩序的好與壞依然是值得的。
就第二種境界而言，如果死亡意味著離家出走，
：應(yīng)屆畢業(yè)生論文網(wǎng)畢業(yè)論文論文網(wǎng)
辭世遠(yuǎn)行，如果所有亡者都聚集一鄉(xiāng)，那么，不僅能遇見(jiàn)剛直不阿的冥界法官如米諾（Minos）等人，還能遇見(jiàn)英名永存的作古詩(shī)人如荷馬（Homer）等人，豈非妙不可言。尤其是蘇格拉底在冥鄉(xiāng)再作馮婦，省察那些以智慧著稱(chēng)的靈魂，他們中間有征討特洛伊（Troy）的統(tǒng)帥阿伽門(mén)農(nóng)（Agamemnon）、有名揚(yáng)四海的英雄奧德修（Odysseus）、有滾石上山的苦人西緒弗（Sisyphus）、以及許多史詩(shī)上有名的人物，豈非其樂(lè)無(wú)窮。
蘇格拉底沒(méi)有肯定哪一種死后的境界是真的，但他的靈魂必須與城邦告別卻是真的：“分手的時(shí)候到了，我去死，你們?nèi)セ�，誰(shuí)的去路好，惟有神知道。”（《申辯》，42）蘇格拉底雖然堅(jiān)持愛(ài)智生活的德性高于生活的德性，但他畢竟不是先知，不能引導(dǎo)雅典人走出城邦、不能引導(dǎo)他的三個(gè)兒子走出城邦（相反，他把兒子托給了城邦）、甚至不能引導(dǎo)他的肉身走出城邦，一如先知摩西引導(dǎo)以色列人走出埃及。蘇格拉底的神也不能讓雅典人民分有他的恩典，不能讓愛(ài)智生活的德性充滿(mǎn)城邦。
參考文獻(xiàn)
［1］柏拉圖，《蘇格拉底的申辯》（Apologia），嚴(yán)群譯，《游敘弗倫、蘇格拉底的申辯、克力同》，商務(wù)印書(shū)館，1983年版。
［2］色諾芬，《回憶蘇格拉底》，吳永泉譯，商務(wù)印書(shū)館，1984年版。
［3］施特勞斯，《論柏拉圖的〈蘇格拉底的申辯〉和〈克力同〉》，應(yīng)星譯，賀少田編，《西方現(xiàn)代性的曲折》，吉林人民出版社2002年。
［4］施特勞斯，《蘇格拉底問(wèn)題六講》，肖澗等譯，劉小楓、陳少明編，《蘇格拉底問(wèn)題》，華夏出版社2005年。
［5］伏拉斯托斯，《蘇格拉底的悖論》，顧麗玲譯，劉小楓、陳少明編，《蘇格拉底問(wèn)題》，華夏出版社2005年。
：應(yīng)屆畢業(yè)生論文網(wǎng)畢業(yè)論文論文網(wǎng)
《美女视频黄频大全视频 - 美女视,日本美女视频免费观看.doc》
将本文的Word文档下载到电脑，方便收藏和打印
【蘇格拉底之死中-法庭弘道】相關(guān)文章：
澳門(mén)刑事起訴法庭制度探析12-07
“道德法庭”與現(xiàn)代法治的沖突03-20
本雅明之死與自由知識(shí)分子的滅絕03-19
論蘇格拉底的守法觀文獻(xiàn)綜述論文11-17
關(guān)于對(duì)少年法庭“集中審理、指定管轄”改革的思考11-23
學(xué)術(shù)中的政治與政治中的學(xué)術(shù)03-18
源語(yǔ)中的“異”與譯語(yǔ)中的“達(dá)”03-11
《紫色》中的上帝03-11
《論語(yǔ)》中“而”的考察03-06
在线咨询
