哈貝馬斯“重建歷史唯物主義”之評(píng)述
論文摘要：哈貝馬斯的交往行為理論自稱是對(duì)馬克思?xì)v史唯物主義的重建，可以解決晚期資本主義生活世界殖民化的危機(jī)。哈貝馬斯重建了歷史唯物主義的理論框架，并對(duì)馬克思生產(chǎn)范式理論進(jìn)行了批判。從哈貝馬斯對(duì)馬克思的批判的解讀以及哈貝馬斯交往范式與馬克思生產(chǎn)范式的對(duì)比中，可以看出哈貝馬斯的批判理論從根本上說(shuō)是對(duì)歷史唯物主義學(xué)術(shù)路徑的倒退。
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論文關(guān)鍵詞：哈貝馬斯；交往行為理論；馬克思；生產(chǎn)范式
馬克思的生產(chǎn)范式理論是被西方學(xué)術(shù)界批判最多，也是誤解最深的一個(gè)理論。無(wú)論是“第二國(guó)際”理論家、蘇聯(lián)傳統(tǒng)教科書體系對(duì)它的解讀，還是西方馬克思主義者對(duì)其人本主義式或科學(xué)主義式的解讀，抑或當(dāng)代西方左派學(xué)者從社會(huì)學(xué)、文化學(xué)、經(jīng)濟(jì)學(xué)等領(lǐng)域出發(fā)所做的解讀，都存在著各種問(wèn)題。根本而言，他們都沒(méi)有理解馬克思所創(chuàng)立的歷史唯物主義：一種從客體維度人手的生產(chǎn)范式理論卻彰顯出了深刻的人文批判性，其獨(dú)特性恰恰在于馬克思深刻的社會(huì)歷史邏輯。
哈貝馬斯對(duì)馬克思生產(chǎn)范式理論的理解與批判是具有代表性的。本文所要考察的問(wèn)題有二：其一，哈貝馬斯對(duì)歷史唯物主義的批判與重建是否具有合法性?其二，哈貝馬斯基于互動(dòng)維度的交往行為理論比之馬克思基于勞動(dòng)維度的生產(chǎn)范式理論在解決當(dāng)代危機(jī)、引領(lǐng)人類解放的道路上是否具有優(yōu)越性?
一、哈貝馬斯重建歷史唯物主義的理論
哈貝馬斯在其“交往行為理論”研究階段出版了題為《重建歷史唯物主義》的文集，他在《導(dǎo)論》中表示：“盡管交往理論決定了它所解決的問(wèn)題首先帶有哲學(xué)的性質(zhì)，即這些問(wèn)題涉及的是社會(huì)科學(xué)的基礎(chǔ)，但我仍然注意到了交往理論同社會(huì)進(jìn)化理論問(wèn)題的密切聯(lián)系。”哈貝馬斯深感馬克思及其繼承者所堅(jiān)持的歷史唯物主義理論傳統(tǒng)中，哲學(xué)與社會(huì)科學(xué)——這天平的兩端之平衡未能很好掌握。他期望在交往理論體系的哲學(xué)框架中重新梳理其社會(huì)理論，并實(shí)現(xiàn)對(duì)歷史唯物主義的重建。
在1981年出版的《交往行為理論》的序言中，哈貝馬斯扼要概括了交往行為理論的三個(gè)相關(guān)主題：交往理性(對(duì)應(yīng)于認(rèn)知工具理性)以及兩個(gè)層次的社會(huì)概念，即生活世界與系統(tǒng)，并指出：“現(xiàn)代病就病在具有交往結(jié)構(gòu)的生活領(lǐng)域聽(tīng)任具有形式結(jié)構(gòu)的獨(dú)立的系統(tǒng)的擺布。”
對(duì)“生活世界”的理論探討要追溯到胡塞爾。在《論歐洲科學(xué)危機(jī)》中，胡塞爾引入了“生活世界”的概念。生活世界是一個(gè)被主體所體驗(yàn)的多元世界，面向無(wú)限的可能。胡塞爾之所以提出這個(gè)概念，是要人們注意科學(xué)忘卻了它的基礎(chǔ)和根源。胡塞爾之后，他的學(xué)生愛(ài)爾弗雷德·舒茨將該詞作為一個(gè)社會(huì)學(xué)概念加以發(fā)展。從此，“生活世界”被眾多批判性的哲學(xué)家挪用為探討問(wèn)題的立足語(yǔ)境。哈貝馬斯也以“生活世界”概念作為其理論的背景。當(dāng)然，他對(duì)之進(jìn)行了巧妙的改造。在胡塞爾那里，“生活世界”與狄爾泰解釋學(xué)所堅(jiān)持的“體驗(yàn)的自身性”緊密結(jié)合在一起，是作為一個(gè)主體所能感知的最原始的、多義的、具有無(wú)限可能的世界。而在哈貝馬斯這里，基于他的普遍語(yǔ)用學(xué)的形成，“生活世界”是語(yǔ)言性的，人們通過(guò)它來(lái)確立、維持和修復(fù)與他人的社會(huì)關(guān)系。對(duì)哈貝馬斯來(lái)說(shuō)，“生活世界”是互動(dòng)參與者所共有的一個(gè)視域：“這個(gè)生活世界始終都是參與者的背景，這是一個(gè)完整而不可分割的背景，參與者憑著直覺(jué)就可以把握住它。言說(shuō)情境就是各個(gè)主題涉及到生活世界的組成部分；對(duì)于理解過(guò)程而言，生活世界既構(gòu)成了一個(gè)語(yǔ)境，又提供了資源。生活世界構(gòu)成了一個(gè)視域，同時(shí)預(yù)先提供了文化自明性，由此，交往參與者在解釋過(guò)程中可以獲得共識(shí)的解釋模式。價(jià)值共同體的團(tuán)結(jié)以及社會(huì)化個(gè)體的能力，同文化上根深蒂固的背景假設(shè)一樣，都屬于生活世界的組成部分。”
在哈貝馬斯看來(lái)，交往行為和生活世界是一對(duì)互為補(bǔ)充的概念：“生活世界是交往行為培育的結(jié)果，而交往行為反過(guò)來(lái)又依賴于生活世界的資源。”而根據(jù)言語(yǔ)行為提供的力量的不同(即陳述力量、以言行事力量和意向性力量)，生活世界作為資源，分為三個(gè)不同的部分：文化、社會(huì)和個(gè)性。生活世界依靠交往行為而進(jìn)行符號(hào)的再生產(chǎn)，以確保新出現(xiàn)的語(yǔ)境與現(xiàn)有世界狀態(tài)可以很好地結(jié)合起來(lái)。
在符號(hào)的再生產(chǎn)中，生活世界的結(jié)構(gòu)會(huì)發(fā)生分化，構(gòu)成高度專業(yè)化的亞系統(tǒng)，包括經(jīng)濟(jì)系統(tǒng)、管理國(guó)家系統(tǒng)等。在生活世界中，互動(dòng)參與者所使用的常規(guī)語(yǔ)言作為一種協(xié)調(diào)機(jī)制，只具有有限的作用。在一定的復(fù)雜水平上，就必須用特殊語(yǔ)言來(lái)減輕日常語(yǔ)言的負(fù)擔(dān)。貨幣媒介就是一種從常規(guī)語(yǔ)言中分離出來(lái)的特殊符碼。貨幣這種特殊語(yǔ)言形成了具有特殊功能的亞系統(tǒng)，這種亞系統(tǒng)通過(guò)貨幣與周圍世界發(fā)生聯(lián)系。在資本主義社會(huì)，這種經(jīng)濟(jì)亞系統(tǒng)就以貨幣為手段調(diào)節(jié)人際交往以及與非經(jīng)濟(jì)領(lǐng)域之間的交換。隨著這樣的交換過(guò)程的不斷運(yùn)作，這種特殊的亞系統(tǒng)逐漸獲得獨(dú)立，并與生活世界分離。在系統(tǒng)中，人們奉行工具理性，系統(tǒng)的進(jìn)化以社會(huì)控制能力的提高為衡量標(biāo)準(zhǔn)。而現(xiàn)代社會(huì)的危機(jī)則來(lái)自于系統(tǒng)對(duì)生活世界的殖民化，即系統(tǒng)中奉行的工具理性滲透到生活世界中。
哈貝馬斯認(rèn)為，在系統(tǒng)命令和生活世界之間，存在著一種相互作用的關(guān)系，而這種關(guān)系揭示了社會(huì)現(xiàn)代化的矛盾特征：“通過(guò)媒介而形成的互動(dòng)性形式在侵人生活領(lǐng)域時(shí)，不會(huì)不帶來(lái)病理性的負(fù)面后果，因?yàn)樯铑I(lǐng)域在功能上依賴于以溝通為取向的行為。在發(fā)達(dá)資本主義社會(huì)的政治系統(tǒng)中，出現(xiàn)了一種妥協(xié)結(jié)構(gòu)，從歷史的角度來(lái)看，這種妥協(xié)結(jié)構(gòu)可以看作是生活世界對(duì)資本主義經(jīng)濟(jì)過(guò)程和壟斷權(quán)力的國(guó)家及其所具有的系統(tǒng)意義和不斷增長(zhǎng)的復(fù)雜性的回應(yīng)。
這樣一種復(fù)雜的相互作用機(jī)制，似乎對(duì)解決系統(tǒng)對(duì)生活世界的殖民化問(wèn)題提供了某種可能性。面對(duì)晚期資本主義的危機(jī)，哈貝馬斯批判傳統(tǒng)形而上學(xué)的先驗(yàn)理性特征，而推崇“交往理性”：“變換視角，關(guān)注紛繁復(fù)雜的生活世界，就能從邏各斯中心主義中解脫出來(lái)。哲學(xué)揭示出了一種早就在日常交往實(shí)踐中活動(dòng)的理性。”
不同于經(jīng)濟(jì)行為、管理行為等奉行目的理性的亞系統(tǒng)，生活世界奉行的是交往理性。而所謂“交往行為”是以語(yǔ)言為中介的互動(dòng)，參與者通過(guò)言語(yǔ)行為毫無(wú)保留地追求以言行事的目’的。在這樣一種交往范式下，生活世界相當(dāng)于主體哲學(xué)賦予一般意識(shí)的綜合活動(dòng)，具體的生活方式取代了同一性的先驗(yàn)意識(shí)，理性表現(xiàn)在交往行為中，并與各種自成總體性的傳統(tǒng)、社會(huì)實(shí)踐以及切身的復(fù)雜經(jīng)驗(yàn)都保持著緊密的聯(lián)系。這種生活世界的特殊結(jié)構(gòu)使得生活世界的合理化成為可能。而所謂生活世界的合理化就是生活世界中的個(gè)人對(duì)被視為理所當(dāng)然的內(nèi)容進(jìn)行質(zhì)疑，生活世界的合理化是社會(huì)進(jìn)化不可或缺的一個(gè)環(huán)節(jié)。
哈貝馬斯在《重建歷史唯物主義》中指出，“資本主義社會(huì)的飛速發(fā)展，使這個(gè)世界性的社會(huì)制度面臨著一些問(wèn)題；不能把這些問(wèn)題理解成為這個(gè)制度所特有的危機(jī)現(xiàn)象，盡管排除這些危機(jī)的可能性，從制度的特殊性上講受到了限制。”…當(dāng)今社會(huì)的困境比比皆是，而“合法性”危機(jī)成為哈貝馬斯研究關(guān)注的重點(diǎn)。哈貝馬斯說(shuō)：“合法性就是承認(rèn)一個(gè)政治制度的尊嚴(yán)性。合法性要求用社會(huì)一體化力量來(lái)維護(hù)社會(huì)的由規(guī)范所決定的統(tǒng)一性相關(guān)聯(lián)。”…在晚期資本主義社會(huì)，國(guó)家要表現(xiàn)出自己是社會(huì)國(guó)家，能夠控制住經(jīng)濟(jì)過(guò)程中的破壞性的副作用，并在對(duì)各個(gè)人的利益不造成損害時(shí)，合法性所面臨的威脅才能得以避免。除了保障經(jīng)濟(jì)系統(tǒng)的穩(wěn)定運(yùn)行，還要保證將資本主義的成就表現(xiàn)為民眾普遍利益的最大實(shí)現(xiàn)。以此避免資本主義條件下階級(jí)結(jié)構(gòu)之特點(diǎn)所引發(fā)的階級(jí)斗爭(zhēng)而導(dǎo)致的合法性危機(jī)。因此，資本主義的福利國(guó)家才應(yīng)運(yùn)而生。
然而，這也導(dǎo)致了對(duì)市民社會(huì)的日常生活越來(lái)越官僚化或行政化的干預(yù)。福利國(guó)家對(duì)社會(huì)全方面的干預(yù)，導(dǎo)致了對(duì)它自身及其活動(dòng)的高度工具性的思考方式。這種福利國(guó)家的工具理性就壓制了使用交往理性的可能性。與之相應(yīng)，公民受教育程度越來(lái)越高，越來(lái)越不滿于政府的行政手段干預(yù)，而這一切也代表著政府新的合法化危機(jī)。’
二、哈貝馬斯對(duì)馬克思生產(chǎn)范式理論的批判及評(píng)價(jià)
哈貝馬斯重建歷史唯物主義的動(dòng)機(jī)在于對(duì)馬克思社會(huì)批判理論的超越。哈貝馬斯認(rèn)為，馬克思的歷史唯物主義存在諸多缺陷尤其面對(duì)晚期資本主義社會(huì)，其生產(chǎn)范式的分析方法已經(jīng)過(guò)時(shí)。哈貝馬斯從很多方面對(duì)此提出批評(píng)，比如馬克思對(duì)資本主義經(jīng)濟(jì)危機(jī)的解釋、馬克思對(duì)階級(jí)狀況的分析等等具體段落。在哈氏看來(lái)，馬克思的生產(chǎn)范式理論缺乏反思的維度，充斥著工具理性的指向，具有實(shí)用主義的特征。勞動(dòng)僅僅具有工具理性活動(dòng)的意義，而以勞動(dòng)為基礎(chǔ)的整個(gè)歷史唯物主義理論，并不能真正彰顯批判的力量，最終只能淪為實(shí)證主義的經(jīng)驗(yàn)科學(xué)。這一思路早在他1968年出版的《認(rèn)識(shí)與興趣》一書中就已經(jīng)形成了。
在《認(rèn)識(shí)與興趣》中，哈貝馬斯認(rèn)為，馬克思揭示了在黑格爾那里被掩蓋在反思中的進(jìn)步機(jī)制，即生產(chǎn)力的發(fā)展，卻忽視了反思本身，把反思納入到工具活動(dòng)的層次上，由此導(dǎo)致了馬克思主義哲學(xué)的實(shí)證主義傾向。按照馬克思的構(gòu)想，在生產(chǎn)勞動(dòng)中，勞動(dòng)過(guò)程逐步轉(zhuǎn)化為科學(xué)過(guò)程，最終使人從必要的勞動(dòng)中解放出來(lái)。因此，馬克思的“人的科學(xué)”完全奠基于勞動(dòng)生產(chǎn)：“在這種觀念下發(fā)展起來(lái)的人學(xué)，似乎必然把類的歷史構(gòu)想成為通過(guò)勞動(dòng)(并且僅僅通過(guò)勞動(dòng))的綜合。”哈貝馬斯批判了這種僅僅將勞動(dòng)作為人類歷史基礎(chǔ)而導(dǎo)致的“自然科學(xué)”對(duì)“人的科學(xué)”的僭越：“在勞動(dòng)——作為創(chuàng)造和占有的過(guò)程——的范圍內(nèi)，反思知識(shí)變成生產(chǎn)知識(shí)。凝結(jié)為技術(shù)的對(duì)自然界的認(rèn)識(shí)，迫使社會(huì)主體愈來(lái)愈深入地認(rèn)識(shí)他自己與自然界的“物質(zhì)變換過(guò)程”。這種認(rèn)識(shí)最終轉(zhuǎn)化為對(duì)社會(huì)過(guò)程的控制，這種認(rèn)識(shí)的轉(zhuǎn)化，也就是自然科學(xué)轉(zhuǎn)化為技術(shù)的支配力量。
而后哈貝馬斯筆鋒一轉(zhuǎn)，指出：“在《批判大綱》中，馬克思正式表示，科學(xué)轉(zhuǎn)變?yōu)闄C(jī)器的采用，當(dāng)然絕不是自覺(jué)的、控制著生產(chǎn)過(guò)程的整個(gè)主體的自由和解放。類的自我產(chǎn)生不僅是在人對(duì)自然界的工具活動(dòng)中完成的，同時(shí)也是在確定人們的相互作用的力量對(duì)比的范圍內(nèi)完成的。馬克思十分精確地把聯(lián)合起來(lái)的生產(chǎn)者對(duì)社會(huì)生活過(guò)程的自覺(jué)控制同不依賴于這些個(gè)體的生產(chǎn)過(guò)程的自動(dòng)控制加以區(qū)別。
哈貝馬斯由此得出如下的結(jié)論：“在范疇的層面上，他把通過(guò)勞動(dòng)的類的自我產(chǎn)生理解為生產(chǎn)過(guò)程；工具活動(dòng)，即生產(chǎn)活動(dòng)意義上的勞動(dòng)，標(biāo)志著自然史賴以發(fā)展的維度。相反，在具體研究的層面上，他始終考慮的是包括勞動(dòng)和相互作用的社會(huì)實(shí)踐。”
哈貝馬斯顯然不認(rèn)同馬克思理論中勞動(dòng)與相互作用的含混關(guān)系，而表示應(yīng)該將相互作用這一維度置于生產(chǎn)勞動(dòng)的維度之外，成為一條獨(dú)立的線索，并認(rèn)為只有這樣才能彰顯理論的反思維度。在他看來(lái)，前者表現(xiàn)為通過(guò)生產(chǎn)活動(dòng)的自我產(chǎn)生，而后者表現(xiàn)為廣泛的交往活動(dòng)，包括批判的革命活動(dòng)。而依靠后者，最終可以變革“制度框架”，以此標(biāo)志著社會(huì)的進(jìn)步。
我們以為，哈貝馬斯對(duì)馬克思的生產(chǎn)范式理論的批判，有一部分是源于一些刻意或無(wú)意的誤解。他在論述馬克思的相關(guān)思想時(shí)，總是根據(jù)他本人的理論體系需要而斷章取義、肆意挪用，甚至在不同時(shí)期的著作中，對(duì)于馬克思的同一個(gè)概念作了不同的解釋，譬如對(duì)馬克思的勞動(dòng)概念和實(shí)踐概念的理解就是如此。在很多地方，他也把馬克思本人的思想與“第二國(guó)際”或前蘇聯(lián)模式的所謂正統(tǒng)馬克思主義的相關(guān)內(nèi)容混淆在一起而不作區(qū)別�？梢哉f(shuō)，哈貝馬斯對(duì)于馬克思思想的這種肢解式的解讀，對(duì)于我們恰當(dāng)?shù)卦u(píng)價(jià)哈貝馬斯對(duì)馬克思思想的批判產(chǎn)生了難度。
撇開(kāi)這些錯(cuò)誤與偏狹，從兩人的理論邏輯上看，哈貝馬斯對(duì)馬克思生產(chǎn)范式理論的批判也是有待商榷的。哈貝馬斯在《認(rèn)識(shí)與興趣》一文中就認(rèn)為馬克思在繼承黑格爾理論資源時(shí)放棄了反思性的維度，從而滑向?qū)嵶C主義。這可能是哈貝馬斯混淆了馬克思的歷史唯物主義與“第二國(guó)際”、前蘇聯(lián)的繼承者們的所謂“正統(tǒng)馬克思主義”，并沒(méi)有真正理解馬克思的生產(chǎn)范式理論。事實(shí)上，馬克思的思路正是建立在對(duì)黑格爾辯證法的批判性繼承之基礎(chǔ)上的。馬克思的生產(chǎn)勞動(dòng)理論并非為勞動(dòng)而勞動(dòng)的實(shí)證主義經(jīng)驗(yàn)論述，而是要通過(guò)勞動(dòng)過(guò)程中的矛盾運(yùn)動(dòng)，最終揚(yáng)棄勞動(dòng)，走向自由人的聯(lián)合體。馬克思青年時(shí)代深受青年黑格爾派與費(fèi)爾巴哈的影響，在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中就形成了人本主義的邏輯，高揚(yáng)著批判社會(huì)異化的旗幟。1845年馬克思?xì)v史唯物主義逐漸成熟以后，逐漸放棄了把這條人本主義線索作為其主要的批判邏輯，而是從政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的視域出發(fā)，為其批判理論尋找科學(xué)的依據(jù)。然而，必須看到的是，馬克思又是揚(yáng)棄了作為實(shí)證科學(xué)的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的，他站在哲學(xué)的高度上從經(jīng)驗(yàn)性的經(jīng)濟(jì)過(guò)程中抽象出“價(jià)值”，并從剩余價(jià)值的角度發(fā)現(xiàn)了具體經(jīng)濟(jì)過(guò)程中資本與雇傭勞動(dòng)之間的剝削關(guān)系，由此出發(fā)借助一系列邏輯層面最終得出了資本主義必然滅亡的結(jié)論。因此，哈貝馬斯認(rèn)為馬克思的生產(chǎn)范式缺乏反思性是不能成立的。再進(jìn)一步，如果撇開(kāi)兩者在理論觀點(diǎn)上的不同，僅從兩者的理論邏輯上來(lái)看，我們依然可以對(duì)哈貝馬斯的交往范式理論與馬克思?xì)v史唯物主義之問(wèn)的關(guān)系作出評(píng)判。
從社會(huì)歷史背景而言，哈貝馬斯所處的環(huán)境與解決的問(wèn)題與馬克思的時(shí)代與具體任務(wù)是有所不同的。哈貝馬斯直接面對(duì)的是所謂“晚期資本主義”時(shí)代，工具理性的泛濫，科技理性也以“合法”的形式侵入人們的生活世界；非理性的消費(fèi)和大眾文化在控制和引導(dǎo)著人們的審美和價(jià)值情趣，這些問(wèn)題的確是馬克思所未能完全預(yù)見(jiàn)的。哈貝馬斯的理論確實(shí)是有明確的現(xiàn)實(shí)指向性的。他所提出的對(duì)話、商談的解決方式，以及擯棄工具理性的行為方式的觀點(diǎn)，在具體問(wèn)題的處理上還是可以借鑒的。
與面臨的社會(huì)背景相對(duì)應(yīng)，從理論資源上看，哈貝馬斯接受了分析哲學(xué)、現(xiàn)象學(xué)、西方馬克思主義和結(jié)構(gòu)主義等思潮的洗禮，經(jīng)歷了語(yǔ)言學(xué)的轉(zhuǎn)向、現(xiàn)代性向后現(xiàn)代邁進(jìn)等重要轉(zhuǎn)折，其理論的資源與視域比馬克思時(shí)代要豐富和開(kāi)闊得多。組成他理論的重要概念，譬如“生活世界”、“系統(tǒng)”、“以言行事”、“合理化”等等都來(lái)自于不同理論傳統(tǒng)。這些新的理論資源確實(shí)為歷史唯物主義的推進(jìn)提供了一定的借鑒作用。但是，如果撇開(kāi)這些形式上的推進(jìn)，從根本邏輯上來(lái)看，交往范式與生產(chǎn)范式相比，在批判資本主義社會(huì)時(shí)究竟推進(jìn)了什么?
讓我們勾勒一個(gè)簡(jiǎn)要的邏輯圖式。在馬克思的生產(chǎn)范式思路中，勞動(dòng)生產(chǎn)居于基礎(chǔ)性地位，互動(dòng)交往活動(dòng)的深層根據(jù)與動(dòng)力來(lái)源于勞動(dòng)生產(chǎn)領(lǐng)域。馬克思認(rèn)為，只有生產(chǎn)勞動(dòng)領(lǐng)域內(nèi)在的矛盾運(yùn)動(dòng)，才可以根本變革表層的互動(dòng)交往領(lǐng)域。而在哈貝馬斯的交往范式中，互動(dòng)交往是獨(dú)立于生產(chǎn)勞動(dòng)的線索，兩者同時(shí)作為社會(huì)進(jìn)化的潛能。在他看來(lái)，在生活世界中擯除目的理性，奉行交往理性，則可以走向生活世界的合理化。
通過(guò)分析不難看出，哈貝馬斯的整個(gè)理論體系的建構(gòu)因?yàn)樯婕皟?nèi)容極為龐雜而使得各部分之間的銜接比較僵硬。他試圖像馬克思一樣建立起一種哲學(xué)與社會(huì)科學(xué)融合的理論(實(shí)現(xiàn)理論邏輯上的具體化)，但在方法論上卻缺乏真正的反思性。事實(shí)上，他的社會(huì)科學(xué)的相關(guān)理論(哈貝馬斯早期就專注于政治學(xué)等社會(huì)科學(xué))，譬如社會(huì)進(jìn)化理論，是相當(dāng)經(jīng)驗(yàn)實(shí)證的，而我們知道，僅從經(jīng)驗(yàn)實(shí)證的層面是無(wú)法找到走出資本主義的道路的。啥貝馬斯的思維邏輯無(wú)非是：危機(jī)——解決，然而事實(shí)是資本主義在一次次的危機(jī)之后更為趨于穩(wěn)定。這也是當(dāng)代很多學(xué)者不得不面對(duì)的現(xiàn)實(shí)。也因此，哈貝馬斯轉(zhuǎn)而構(gòu)建其交往行為理論，作為其社會(huì)科學(xué)理論的支撐框架，并由此走出了一條以交往理性來(lái)實(shí)現(xiàn)生活世界合理化的道路，企圖由此實(shí)現(xiàn)對(duì)資本主義的超越。但遺憾的是，哈貝馬斯整個(gè)“交往理論階段”(1990年代之前)都沒(méi)能很好地實(shí)現(xiàn)交往理論與社會(huì)進(jìn)化理論的融合。他的哲學(xué)批判也始終凌駕于社會(huì)分析之上。
嚴(yán)格地說(shuō)，哈貝馬斯的交往范式永遠(yuǎn)不能指向人類自由的終極價(jià)值。在這個(gè)時(shí)代，資本滲透進(jìn)日常生活的每一個(gè)縫隙，并建構(gòu)著人們的生活、思想方式以及人本身。哈貝馬斯的思路就是要在這樣一個(gè)社會(huì)背景下，調(diào)節(jié)人們的行為方式與思想方式，這是根本不可能的。殊不知，經(jīng)濟(jì)系統(tǒng)對(duì)生活世界的殖民化，根源并不在于目的理性對(duì)交往理性的僭越這一行為或思想層面的悲哀，而是在具體的現(xiàn)實(shí)生產(chǎn)與生活之中，在資本邏輯的內(nèi)在矛盾運(yùn)作之中。所謂的交往理性，必然也是被資本所意識(shí)形態(tài)地建構(gòu)的。只要資本邏輯依然大行其道，那么所謂的交往互動(dòng)活動(dòng)仍然會(huì)以深層的利益指向?yàn)閯?dòng)機(jī)。而所謂的商談、互動(dòng)，就算可以達(dá)成共識(shí)、計(jì)劃，也依然是在資本的操縱之下。退一步說(shuō)，就算承認(rèn)在生活世界奉行交往理性可以走向生活世界的合理化，解決晚期資本主義的危機(jī)；但是，這一邏輯思路的可行性依然是要受到質(zhì)疑的。哈貝馬斯的這種思路仍然是依靠人們的自我覺(jué)醒和自覺(jué)行動(dòng)，其行動(dòng)的動(dòng)力僅僅來(lái)源于這樣一種呼喚和啟蒙式的意識(shí)。從邏輯上說(shuō)，它與費(fèi)爾巴哈呼吁“愛(ài)的行動(dòng)”、“應(yīng)有的實(shí)踐”是相似的。這種啟蒙式的社會(huì)批判理論，早就被馬克思批判性地?fù)P棄了。
另外，哈貝馬斯的批判矛頭不再直接指向生產(chǎn)領(lǐng)域以及與之相應(yīng)的所有制層面，而是默認(rèn)這一背景，轉(zhuǎn)而研究生活世界的解脫與超越。從根本上說(shuō)，他就是承認(rèn)了資本邏輯統(tǒng)治的合法性。這樣一種社會(huì)批判理論，其目的只是資本主義社會(huì)內(nèi)部的調(diào)整與改良，而不是馬克思所講的那種超越與革命。由此可見(jiàn)，哈貝馬斯以“交往范式”為核心的社會(huì)批判理論，在理論體系內(nèi)部存在著漏洞，在價(jià)值指向上與歷史唯物主義背道而馳，在方法邏輯上也是被馬克思所早已揚(yáng)棄的。他對(duì)歷史唯物主義的所謂重建，實(shí)質(zhì)上是一種倒退。
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