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客家文化發(fā)展論文范文
客家宗族的儀式文化
【摘 要】各種儀式活動不僅涉及傳統(tǒng)記憶、文化傳承，而且還涉及到對群體的歸屬和群體教育。尤其是對于一個族群來說，客家族群聚族而居，千百年來形成了自己獨特的文化體系，一系列的儀式活動在族群的生活中發(fā)揮著各自重要的作用，其中有些還蘊含著豐富與深刻的教育意義。分析和研究這些儀式，對于理解客家獨特的儀式文化具有重要的借鑒意義。
【關鍵詞】客家;宗族;儀式;教育意義
Abstract variety of ceremonial activities involves not only traditional memory, cultural heritage, but also to the ownership of the community and education groups. Especially for an ethnic group, the Hakka clan cluster, for thousands of years to form its own unique cultural system, a series of ritual activity plays an important role in their communities of life, some of which also contains a wealth of and profound educational significance. Analysis and study of these rituals, rituals for understanding the unique Hakka culture has an important reference.
Key words Hakka; clan; ceremony; educational
儀式，即是一套以行為方式和象征符號為要素，通過結合在一起進行表演的一種實踐活動。最早有我們所知道的是原始社會人類在戰(zhàn)爭、播種、狩獵、求雨等活動中所進行的各種儀式。進入文明社會后，雖然涉及迷信和巫術的儀式活動逐漸消亡了，但其它民間和官方的各種儀式活動卻不斷涌現(xiàn)，如民間的宗教、祭祀、文化儀式活動等，官方的政治、行政、教育儀式活動等，無不在時刻的告訴我們：儀式在我們生活的各個方面，我們生活的各個方面都受到它們的影響。
客家族群是一個獨特的漢族支系族群，由于歷史的原因導致他們習慣于聚族而居，從而形成了獨具特色的客家聚居社區(qū)。江西省贛南地區(qū)的白鷺村就是非常典型的這樣一個社區(qū)，歷經(jīng)八百多年，形成了一個以人口98%為獨一“鐘”姓的客家宗族聚集區(qū)。在這過程中也形成了自己的一套儀式體系，其中有一項儀式筆者認為最能反應客家獨特的文化以及本文所要探討的客家宗族的儀式教育，那就是白鷺村的“祠堂儀式”。所謂“祠堂儀式”只是一個很籠統(tǒng)的概念，具體說來，即是把祠堂作為族中一個固定的場所舉行各種儀式，并且這些儀式能夠給宗族成員帶來某種程度上的教育意義。
白鷺村“祠堂儀式”中最主要的一個儀式就是祭祖儀式，每到大年初一清晨，族中便有德高望重者帶領宗族成員到總祠堂祭祖，準備好祭器，有專人置辦三牲等祭祀用品。而后由這些德高望重的長輩主祭，族中男女老少在主祭人的指揮下對著列祖列宗的牌位和畫像行叩拜禮，獻上祭酒及三牲等果品，然后誦讀祭文、鳴炮、吹嗩吶、敲鑼打鼓。中午祭祖儀式結束后，全體族人會餐，餐席就設在祠堂的大廳里，全族人談笑風聲，一起緬懷客家先祖，追遠思源。除此外，還要在祠堂中唱三天“東河戲”(贛南客家劇種之一，由昆曲演變而來)，全族男女老少一同前往觀看，甚是熱鬧。不僅在祠堂唱“東河戲”，族里還要請戲班到村里的廟里演三天的木偶戲，這種習俗在白鷺村世代相沿。
其中第二個主要的儀式便是搶“打轎”，這是白鷺村獨有一種習俗。在正月七日晚，在總祠堂里，焚香點燭，禮炮齊鳴，村中各個支房(宗族下面的各個分支，白鷺村有六個支房)派出精壯的后生，每三個房為一支隊伍，分成兩支隊伍，各五至六人左右，分別簇擁在一個“井”字形的粗大木架兩邊，抓住木架，從總祠堂內(nèi)開始，各隊往各隊方向拼命的拉。整個過程異常激烈，雙方爭斗的架勢就像是真的紅了眼的惡斗一般，個個身上都要掛彩，用鼻青臉腫、皮開肉綻來形容都不為過。這樣來來回回要持續(xù)好幾十個回合，少則十幾分鐘，多則一個多小時，族中各支房的族人都為自己的隊伍吶喊助威，場面極其震憾。直到雙方搶的精疲力盡，最后看哪一方能把“轎”拉到自己方向的才算贏家。贏得那家不僅能為自己支房帶來榮譽，而且還能得到兩筒麻餅的獎賞。結束后雙方到祠堂開懷暢飲，又是一家人。搶“打轎”有一種說法說是白鷺村村后的山形似五虎，村中人忌諱其煞氣太重，搶“打轎”意在敲山震虎。另一種說法說客家人逞勇好斗，一年一度的搶“打轎”活動可以滿足族中后生的斗勇之欲，同時還能使族人團結合睦，增強宗族的凝聚力。
最后一個儀式便是在祠堂中舉行的各種懲戒活動，客家人歷來重視教育，在白鷺村流傳著這樣一句話“農(nóng)而優(yōu)則商，商而優(yōu)則學，學而優(yōu)則仕”。所以族中文風盛行，族人都好禮教，特別看重一個人的品行。因此族人待人接物都是規(guī)規(guī)矩矩，特別注重禮數(shù)和教養(yǎng)。但有時也有不懂事的族人會違反禮數(shù)和規(guī)矩，據(jù)筆者所了解的有大致三種情況：一是有偷盜及為非作歹者，二是不尊老愛幼者，三是沒有禮數(shù)及蔑視風俗習慣者。對于第一種情況，由族中德高望重的長輩將其所做所為廣而告之。爾后各支房及族中有頭有臉的人把為非作歹者及其親屬叫到總祠堂中來，族人大多在旁圍觀。要其當著大家的面陳述自己的罪行，同時寫下保證書，保證以后不再犯。為了起到警示懲戒作用，還要其脫去上衣跪在祖宗牌位前，其父親用三根細竹條扎成一把，在其背上施行鞭刑，直至打到皮開出血。最后大家上前將其救起，鳴放鞭炮，以示族人原諒了他，望他從此改過自新，儀式結束時長輩們還鄭重要求大家以后不準再議論此事，對受懲戒人需同等對待。而對于第二種和第三種情況的懲戒儀式則輕微了些，同樣是由族中長老們組織，要求受罰者跪在祠堂祖宗牌位前，懺悔反思，當著所有族人的面承認錯誤，保證改正錯誤，要全族人當其監(jiān)督者和見證人。
白鷺村獨特的祠堂儀式涉及到社區(qū)生活中的方方面面，它們對于整個社區(qū)的健康運轉發(fā)揮著重要的作用，大致可以總結為以下三點：
第一，增強群體凝聚力，強化群體成員對群體的認同感和歸屬感。
宗族所舉行的祭祖儀式以及搶“打轎”可以將族人周期性的聚集在一起，使他們認識到自己與宗族群體之間的聯(lián)系，使他們進一步肯定了宗族群體的存在價值，加強宗族的內(nèi)部團結。而懲戒儀式則能讓每個族人意識到人人在宗族里都是平等的，意識到宗族對于每一個族人的寬大仁慈，增強族人對宗族的認同和歸屬感。
第二，約束成員行為，保證群體規(guī)范。
最明顯的莫過于祠堂的懲戒儀式了，一些最樸素的道德倫理觀念通過這樣一種在公眾面前的表演儀式得到了傳播，同時也保持了族人對于道德倫理規(guī)范的敬畏之心，不敢輕易以身試法。族人將其內(nèi)化為自身的行為規(guī)范，在其生活中的各方面發(fā)揮效用，最佳程度的保證了群體規(guī)范的貫徹落實。
第三，升華成員精神境界，促進群體動員。
在這樣一種集體儀式的氛圍中，自我的一切，如自私、自卑、膽怯等，被大大的削弱了甚至拋棄了。就像某種宗教儀式樣，引導人們對于一種美好境界的精神向往，將美好的品行和修養(yǎng)作為自己言行的標準，努力提升自我的思想境界。這一系列的儀式可以動員整個宗族的成員，同時，也就是動員了整個宗族的資源，這對于宗族想要實現(xiàn)公共目標是非常有利的。
綜上所述，我們發(fā)現(xiàn)白鷺村的祠堂儀式并不單單是幾個簡單的風俗習慣，整個宗族通過祠堂儀式被有序地組織起來，各種儀式在社區(qū)生活中發(fā)揮著各自的功能。它們增強了整個宗族的凝聚力，強化了族人對宗族的認同和歸屬感;約束了成員行為，保證了群體規(guī)范;同時升華了成員的精神境界，促進了群體動員。由此可知，我們在接觸一種文化時，要充分發(fā)掘各種群體儀式背后所隱藏的意義和其所發(fā)揮的功能，從人類學、社會學、歷史學等多維的學科角度上去認識群體儀式對于群體和其成員的影響和作用。
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客家文化對客家經(jīng)濟影響的研究
摘 要 本文通過諾斯和格雷夫的理論，簡單探討了客家文化對客家經(jīng)濟的影響，發(fā)現(xiàn)客家文化中的集體主義和商業(yè)精神的缺失使得有效率的組織無法建立和客家經(jīng)濟秩序無法有效擴展。
關鍵詞 客家文化 客家經(jīng)濟 影響
文化與經(jīng)濟表現(xiàn)一直是經(jīng)濟研究里一個引人入勝的話題。諾斯強調(diào)文化決定制度變遷，制度影響經(jīng)濟績效。格雷夫用比較制度的觀點來把文化信念化，把信念內(nèi)生化，用博弈論的方法證明了不同文化環(huán)境影響人的行為，不同行為下交易成本的不同導致了組織形態(tài)和績效的不同。所以文化對經(jīng)濟的影響是毋庸置疑的。廣東就是一個典型的文化影響經(jīng)濟表現(xiàn)的例子，自改革開放以來廣東經(jīng)濟經(jīng)過了長足的發(fā)展，但地區(qū)間的差異明顯擴大，地區(qū)之間發(fā)展不平衡日益凸顯，尤其是客家地區(qū)和珠三角地區(qū)的經(jīng)濟差異尤其凸出。對客家地區(qū)的文化進行剖析是必要的，努力分析客家文化中適合經(jīng)濟發(fā)展的和阻止經(jīng)濟表現(xiàn)的，做到對傳統(tǒng)文化的揚棄對客家地區(qū)的長遠發(fā)展是有利的。
一、客家文化的界定和主要表現(xiàn)
美國文化人類學家A. L.克羅伯和K. 科拉克洪這樣定義文化：文化存在于各種內(nèi)隱的和外顯的模式之中， 借助符號的運用得以學習與傳播， 并構成人類群體的特殊成就， 這些成就包括他們制造物品的各種具體樣式。文化的基本要素是傳統(tǒng)(通過歷史衍生和由選擇得到的) 思想觀念和價值，其中尤以價值觀最為重要。客家人是從中原遷徙過來，隨著與當?shù)氐娜诤�，交流遂形成了自己獨特的文化特點�？图胰说南茸娑嗑佑�“中原舊地”，為避戰(zhàn)亂，不斷地向南遷徙，曾遷徙到達安徽、江西等地，后來又從福建汀州和江西等地遷到廣東粵東北部山區(qū)來。客家文化呈現(xiàn)的是山區(qū)文化特色。粵東北部客家地區(qū)的開發(fā)史就是一部開發(fā)墾辟山區(qū)的歷史。為求出路，客家男子苦讀求功名和外出謀生，使社會生產(chǎn)的重擔落在了婦女的肩上，婦女集樵采、畜牧、灌種、紉縫、炊爨于一身，這是客家人一個特別之處�？图椅幕瘡谋举|上是一種農(nóng)耕文化。傳統(tǒng)的農(nóng)耕文化的特點就是自給自足重視功名。俗稱的耕讀傳家。實際上重功名是自給自足下的被動選擇和相應反應，傳統(tǒng)的自然經(jīng)濟，生產(chǎn)的產(chǎn)品大同小異，貿(mào)易帶來的收益有限，所以重功名是尋求更高收益的出路之一。如果說從中原遷徙過來的客家人有著很強的家國情懷和忠誠。
二、客家文化對經(jīng)濟的影響途徑
格雷夫( 1994) 從文化信念與社會組織和制度安排的角度解釋文化和經(jīng)濟增長的關系。他認為：(1)經(jīng)濟制度由文化信仰和組織這兩個相關的因素組成， 由于文化信仰是未經(jīng)協(xié)調(diào)的各種預期， 經(jīng)濟制度的變遷受其歷史的影響;(2)制度結構之所以表現(xiàn)出路徑依賴， 是因為過去的行為、文化信仰、社會結構和組織都影響著價值觀念和社會實施機制的發(fā)展， 從而壓制了背離舊有行為模式的靈活性。國內(nèi)學者韋森( 2003) 沿著格雷夫的思路， 系統(tǒng)研究了計劃經(jīng)濟體制和市場經(jīng)濟體制賴以生存的文化因素以及不同的文化傳統(tǒng)對社會制度結構的影響， 指出中國歷史上信奉的集體主義文化因子決定了中國社會制度變遷內(nèi)卷性(深層次的路徑依賴) ， 而西方社會個人主義的文化因子決定了西方社會制度變遷外卷性( 進化演變) 的路徑， 不同的文化傳統(tǒng)導致了不同的變遷路徑從而也形成了不同的增長路徑。西方文化中的個人主義文化因子是歐美現(xiàn)代市場經(jīng)濟的一個必要條件( 盡管不是充分條件)�；谵r(nóng)本文化的客家文化毫無疑問帶有集體主義因子，而本著求仕的客家文化又使得客家文化中缺少商業(yè)氣息�？紤]到經(jīng)濟活動是人們之間的活動， 市場擴展則是人們交易活動范圍增寬和深化的一個自然結果， 而近現(xiàn)代以及當代歷史上的任何國家和地區(qū)的經(jīng)濟繁榮與社會發(fā)展， 說到底只不過是市場擴展的一個外在表現(xiàn)。由于市場經(jīng)濟活動歸根結底只是一種人們的商品和勞務交換行為的集合， 所以，市場參與者的商業(yè)精神和其動機 ， 就成了市場秩序擴展和經(jīng)濟發(fā)展的一個最深層的或者說根本的動因了。
從制度經(jīng)濟學的分析視角來分析， 對經(jīng)濟增長和社會發(fā)展而言， 制度確實是重要的。然而， 制度的發(fā)揮是要環(huán)境的，文化及其氛圍是極其重要的正如歷史學家布雷戴爾所述謎題一樣，只有在一定的文化氛圍中， 一些市場經(jīng)濟的基本制度方能發(fā)揮其對經(jīng)濟增長和社會發(fā)展的激勵作用。這也導致了同樣性質的制度， 在不同的文化傳統(tǒng)和社會精神遺產(chǎn)中的作用鏈條和績效不盡相同，且有時差異甚大�？图椅幕纳虡I(yè)性缺失削弱了市場經(jīng)濟的激勵作用。另一方面根據(jù)格雷夫(1993)諾斯的思路客家文化的集體主義和重仕使得客家組織帶有嚴重的科層色彩，而科層毫無疑問降低了組織的效率。根據(jù)諾斯所言經(jīng)濟增長的核心是有效率的組織。
綜上所述，我們發(fā)現(xiàn)客家文化的集體主義和耕讀阻礙了市場的擴展和有效率組織的形成，最終帶來了低效率的經(jīng)濟表現(xiàn)。
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