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茶藝表演的意義
導(dǎo)語(yǔ):茶藝表演是一個(gè)基于茶藝的表演節(jié)目,起源于20世紀(jì)70年代后期,術(shù)語(yǔ)民俗文化范疇。茶藝表演通過(guò)各種茶葉沖泡技藝的形象演示,科學(xué)地、藝術(shù)地、生活化地展示茶葉的泡飲過(guò)程,使人們?cè)诰臓I(yíng)造的優(yōu)雅環(huán)境氛圍中,得到美的享受和情操的熏陶。
作為中國(guó)傳統(tǒng)文化的一個(gè)重要組成部分,茶文化正在被愈來(lái)愈多的人所理解和接受,而茶藝這一獨(dú)特的茶文化表現(xiàn)形式,更日益受到民眾的普遍關(guān)注和歡迎。茶藝概念最早醞釀?dòng)?0年代中期,直到1982年才由臺(tái)灣“中華茶藝協(xié)會(huì)”正式推出,當(dāng)時(shí)是為了和日本“茶道”相區(qū)別,才把中國(guó)的品茗藝術(shù)以“茶藝”稱之,此后遂成為專用名詞,并得到廣泛認(rèn)可。其實(shí)早在我國(guó)中唐時(shí)期,陸羽《茶經(jīng)》中已有一套完整的茶道藝術(shù)演示程式。唐·封演《封氏聞見記》記載:“楚人陸鴻漸為茶論,說(shuō)茶之功,并煎茶、炙茶之法,造茶具二十四事……有常伯熊者,又因鴻漸之論廣潤(rùn)色之,于是茶道大行。” 文中提到的常伯熊,應(yīng)該是中國(guó)茶文化史上第一位見之于文獻(xiàn)的茶道藝術(shù)表演家,他看了陸羽《茶經(jīng)》后,模仿其中飲茶程式,并加以藝術(shù)化,使之更適合表演,結(jié)果贏得了當(dāng)時(shí)路過(guò)湖州的御史大夫李季卿的贊賞,一時(shí)傳為美談。這里的所謂“茶道藝術(shù)”和我們今天所說(shuō)的“茶藝”概念是有區(qū)別的,前者偏重于“道” (即飲茶時(shí)的精神追求),后者偏重于“術(shù)”(即品茗技藝)。據(jù)史料記載,唐代皇宮中每每以茶湯侍奉,估計(jì)宮女們也懂煎茶技藝。如《杜陽(yáng)雜編》記載:“文宗皇帝尚賢樂(lè)善,罕有比倫……常延文士于內(nèi)廷討論經(jīng)文,較量文章,令宮女以下侍茶湯飲饌。”流傳后世的“唐·宮樂(lè)圖”反映的就是其中的一個(gè)場(chǎng)景。王建《宮詞》:“延英引對(duì)碧衣郎,江硯宣毫各別床。天子下簾親考試,宮人手里過(guò)茶湯。”進(jìn)士及第,天子要親自進(jìn)行面試,并賜茶湯,可以想見其煎茶、奉茶程式是相當(dāng)隆重的。唐代是禪宗發(fā)展鼎盛時(shí)期,禪門也與茶結(jié)下了不解之緣。昔年達(dá)摩祖師面壁調(diào)心,曾以茶去昏滯;降魔大師叫人學(xué)禪,則皆許飲茶,以至“人自懷挾,到處煮飲”,使禪茶之風(fēng)大興。唐代高僧百丈懷海禪師手訂《百丈清規(guī)》,專設(shè)茶頭,詳細(xì)規(guī)約,以備大眾茶湯。這些都應(yīng)該看作茶藝的最初形式,我們姑且以“煎茶技藝”稱之。然而令人疑惑的是,無(wú)論是唐代宮廷還是民間或者禪門,都沒(méi)有一套完整的“煎茶技藝”以文字或圖畫的形式流傳下來(lái),所見到的只是片紙只字。這恐怕和中國(guó)傳統(tǒng)文化重道而不重藝的觀念有直接的關(guān)系。對(duì)于茶道或茶文化,上至王公大臣、文人雅士,下至僧尼道流、平頭百姓都樂(lè)于談?wù)?而對(duì)于“茶藝”,士大夫乃至普通民眾都不大關(guān)心,更不用說(shuō)那些王公大臣、僧道隱逸者們了。此后歷史上也都不以茶藝為然,無(wú)論是宋元的“點(diǎn)茶技藝”或者明清的“撮泡技藝”,均被擯棄于正史及藝術(shù)殿堂之外,于是“茶藝”便在浩瀚的歷史文化海洋中淹沒(méi)了。所以茶藝概念的提出是很及時(shí)很有意義的,彌補(bǔ)了中國(guó)茶文化的缺憾,對(duì)今后中國(guó)茶文化發(fā)展必將起到到積極的促進(jìn)作用。
令人欣慰的是1987年4月,法門寺出土了一套美侖美奐的唐代宮廷茶器,立刻在茶文化界掀起了軒然大波,使茶文化研究者第一次把目光投向了法門寺,投向了陜西,投向了唐長(zhǎng)安。這套茶器雖然只有“一副七事”(加上金銀絲結(jié)條籠子、鎏金銀鹽臺(tái)、素面琉璃茶盞茶托等共計(jì)十三件),且是用來(lái)供養(yǎng)唐密曼荼羅的,但其器具之精美、文飾之華瞻、氣度之尊貴,千載后睹之,仍然令人神往,嘆為觀止。這是到目前為止,我們所能見到的最完整、早精美的茶器實(shí)物了,也有力證明了茶道、茶藝早在我國(guó)唐代就已存在的事實(shí)。如此精美之茶器,必有一套與之相應(yīng)的茶藝程式——唐代宮廷茶藝相配套,在奉佛時(shí)進(jìn)行演示,可惜沒(méi)有文字或圖畫流傳下來(lái),給我們留下了千古難解之謎和遺憾。
茶藝是一門集音樂(lè)、舞蹈、人文精神于一體的、適宜于舞臺(tái)或室內(nèi)表演的茶葉沖泡藝術(shù),有著很廣闊的發(fā)展前景和文化藝術(shù)價(jià)值,值得我們認(rèn)真總結(jié)和研究。中國(guó)茶藝按歷史可區(qū)分為傳統(tǒng)茶藝和現(xiàn)代茶藝;按地域可區(qū)分為南派茶藝、北派茶藝及港臺(tái)茶藝;按用途可區(qū)分為表演型茶藝、實(shí)用型茶藝;按類型可區(qū)分為高雅茶藝、流行茶藝以及皇室茶藝、貴族茶藝、宗教茶藝、文士茶藝、平民茶藝、民俗茶藝等。雖然名目繁多,但不外乎傳統(tǒng)和現(xiàn)代、南派和北派、漢族和少數(shù)民族以及帶有宗教色彩的茶藝形式,有的則屬于拼湊型,姑且以“混合型茶藝”稱之。如何嚴(yán)格區(qū)分和界定茶藝類型及其概念,如何進(jìn)一步發(fā)展和規(guī)范茶藝事業(yè),都是我們今后要研究的課題。
一. 茶藝的形式美
茶藝的表演形式是很獨(dú)特的,一方茶席、一張茶幾、一套茶器、一位茶藝師就可以進(jìn)行表演了,如果需要或?yàn)榱思訌?qiáng)效果,還可以配解說(shuō)詞,還可以配音樂(lè),還可以配一名乃至數(shù)名茶侶(協(xié)助茶藝師表演的人員)。因此單從形式上看,茶藝表演和戲曲表演(注:這里所說(shuō)的戲曲主要指昆曲和京劇,下同)最為接近。這種形式的好處是簡(jiǎn)潔集中,主題鮮明,能一開始就引起觀眾注意。不足之處是表演形式較為單一,內(nèi)容大同小異,缺少變化,其藝術(shù)性和觀賞性相對(duì)于戲曲要遜色很多。今后能否使茶藝和戲曲緊密結(jié)合,在形式和內(nèi)容上有所改變,在故事和情節(jié)上有所創(chuàng)新和突破,使之更加趣味化和藝術(shù)化,我以為值得一試。
當(dāng)然在趣味化和藝術(shù)化的同時(shí),也要注意茶藝的實(shí)用性和獨(dú)特性,說(shuō)到底,茶藝只是一門茶葉沖泡藝術(shù),衡量茶藝表演成功與否,除了程式編排、文化內(nèi)涵等諸多因素外,與沖泡出來(lái)的茶品質(zhì)量也有著直接關(guān)系,切不可為茶藝而茶藝,僅就這一點(diǎn)而言,茶藝表演又要比戲曲表演難度大了許多。
茶藝的形式美還體現(xiàn)在茶藝表演者的服飾和扮相上。一般而言,茶藝師及其茶侶服飾以簡(jiǎn)潔、明快為主,而且很有些復(fù)古的意味在里面,類似于戲曲里的青衣。因此在設(shè)計(jì)服飾時(shí),諸如頭發(fā)的樣式、頭飾的選擇,服裝的顏色、式樣,衣領(lǐng)、衣扣及袖口、褲腳的紋飾等,都要和整體茶藝表演氛圍相協(xié)調(diào),最忌諱庸俗和脂粉氣。茶藝師能否帶手鐲可以區(qū)別對(duì)待,纖纖玉腕上掛一環(huán)溫潤(rùn)的玉鐲更能增添茶藝表演的觀賞性,何樂(lè)而不為呢?至于化妝,小型場(chǎng)合的表演以不著妝或僅著淡妝為主,如果是較大場(chǎng)合,不妨著濃一些的妝,可以參照戲曲青衣的扮相,這樣效果會(huì)更好一些。
茶藝師及其茶侶是不主張用氣味濃烈的香水及化妝品的,諸如指甲油、紫色眼影、大紅口紅之類的也不主張用,因?yàn)檫@和茶藝表演的整體氣氛不兼容。色彩及氣味很柔和很淡然的香水和化妝品可以適量用一些,但切不可過(guò)
二. 茶藝的動(dòng)作美
茶藝動(dòng)作包括手的動(dòng)作、眼的動(dòng)作、身體動(dòng)作和面部表情。相對(duì)于戲曲表演而言,茶藝表演動(dòng)作很簡(jiǎn)單,如何在舞臺(tái)上通過(guò)簡(jiǎn)單的道具和動(dòng)作語(yǔ)言把茶藝豐富的文化內(nèi)涵和人文精神充分展示出來(lái),對(duì)茶藝表演者提出了很高的要求。僅就茶藝動(dòng)作語(yǔ)言而言,國(guó)內(nèi)外茶藝專家和茶藝師有不同見解,但也有一些共同遵守的規(guī)定:茶藝師上場(chǎng)及謝場(chǎng)時(shí),要行半鞠躬禮,行禮時(shí)雙手可自然交叉身前或垂于身體兩側(cè);茶藝表演開始時(shí)手的動(dòng)作要逆時(shí)針劃圓,這是對(duì)客人的尊重;手臂運(yùn)動(dòng)要自然柔和,以曲線為主,柔中有剛;臉部要面帶微笑,口唇自然微啟,視線要隨著雙手動(dòng)作流動(dòng)等。這些都還是一些粗淺“功夫”,距離茶藝表演的要求還很遠(yuǎn)。單靠“蘭花指”“鳳凰三點(diǎn)頭”之類簡(jiǎn)單動(dòng)作語(yǔ)言顯然遠(yuǎn)遠(yuǎn)不能滿足人們的欣賞趣味和要求,應(yīng)該有創(chuàng)新、有變化、有突破,應(yīng)該把茶藝表演提升到新層次、新品位。因此我個(gè)人以為,今后的茶藝教學(xué)和培訓(xùn)應(yīng)把形體訓(xùn)練加進(jìn)來(lái),而且要占據(jù)一定的份額,否則茶藝的動(dòng)作美就無(wú)從談起。
三. 茶藝的結(jié)構(gòu)美
茶藝結(jié)構(gòu)包括兩個(gè)概念:位置結(jié)構(gòu)和動(dòng)作結(jié)構(gòu)。位置結(jié)構(gòu)指舞臺(tái)、茶器、茶藝師之間的關(guān)系和構(gòu)成。由于茶藝表演最初給觀眾以視覺(jué)沖擊的就是位置結(jié)構(gòu),因此如何協(xié)調(diào)好這三者之間的關(guān)系,使之更趨于合理,就成為一個(gè)很重要的話題。相對(duì)于戲曲表演而言,茶藝表演是靜止的,占用的舞臺(tái)空間也很有限,這就需要我們?cè)谖枧_(tái)背景布置及燈光上下功夫。譬如在舞臺(tái)布景上可以借鑒中國(guó)傳統(tǒng)繪畫中“高、遠(yuǎn)、深”的透視法,以傳統(tǒng)山水畫或古典詩(shī)詞、茶經(jīng)茶譜為主題,強(qiáng)化茶藝表演的古典美。另外茶席的設(shè)計(jì),茶幾、茶器、壁掛等、的擺放位置也很重要,除實(shí)用性外,也應(yīng)該考慮其視覺(jué)美感和效果。
動(dòng)作結(jié)構(gòu)是指茶藝表演過(guò)程中動(dòng)作間的關(guān)系和構(gòu)成。由于茶藝表演過(guò)程持續(xù)時(shí)間較短,一般在20分鐘左右,這就要求茶藝表演應(yīng)該一氣呵成,不能有松散拖沓甚至冷場(chǎng)之感。結(jié)構(gòu)緊湊并不意味著中間沒(méi)有停頓,和音樂(lè)一樣,一首傳統(tǒng)大曲的時(shí)間也只有十幾分鐘,但其中有強(qiáng)弱,有起伏,有停頓,有變化,這些都是我們可以借鑒的。茶藝表演的強(qiáng)弱起伏可以由動(dòng)作完成,而停頓和變化則要由動(dòng)作結(jié)構(gòu)來(lái)調(diào)整。譬如煎水時(shí)都有一個(gè)等待時(shí)間,如何巧妙利用這一時(shí)機(jī)給觀眾以“此時(shí)無(wú)聲勝有聲”的感覺(jué)至關(guān)重要。如同書法和繪畫,滿紙都是墨會(huì)使人感覺(jué)喘不過(guò)氣來(lái),合理留白則能起到意想不到的藝術(shù)效果。如果用繪畫語(yǔ)言中的“密不透風(fēng),疏能走馬”來(lái)指導(dǎo)我們的茶藝表演,我看很有意義。
四. 茶藝的環(huán)境美
在談茶藝位置結(jié)構(gòu)時(shí)已談到了茶藝表演的舞臺(tái)背景布置,如果是在庭院或室內(nèi)表演,則又是另外一番景象了。在庭院表演時(shí),四周的亭臺(tái)水榭及山石林木最堪入茶,如果有一池春水或一曲回廊,則更能增加茶藝表演的神韻。所以江南園林最適宜于傳統(tǒng)茶藝表演,正猶如昆曲最初就是在江南園林里幽幽傳唱一樣。這里不需要任何人為的布景,也不需要任何解說(shuō)和配樂(lè),甚至也不需要任何觀眾。四時(shí)景物變化就是最好的布景,風(fēng)聲水聲鳥鳴聲就是最好的音樂(lè)和解說(shuō),亭臺(tái)水榭及山石林木就是最好的觀眾。
如果在室內(nèi)表演,諸如墻上字畫和壁掛的取擇、博古架上器物的陳設(shè)、花架上花盆及花品的選擇等,都是要認(rèn)真考慮的因素。
五. 茶藝的神韻美
談茶藝的神韻美離不開前面提到的四點(diǎn),只要這四點(diǎn)都做到了,茶藝的神韻美差不多也就有了。當(dāng)然,茶藝的神韻美和茶藝師的表演及茶藝程式的編排關(guān)系最為密切。茶藝神韻是一個(gè)比較抽象和空靈的概念,但她又離不開具體的茶藝表演形式,是一種更加理性化和精神化的東西,也是認(rèn)真咀嚼后的心得。
譬如繪畫,古人區(qū)分繪畫作品為能品、妙品、神品、逸品,其中神品、逸品最有神韻。再譬如詩(shī)歌,《滄浪詩(shī)話》區(qū)分詩(shī)歌為九品,九品外還有神品,其中神品為詩(shī)歌美之極致。
茶藝神韻也是如此。茶藝表演可以區(qū)分為上品、下品和神品。舉凡那些沒(méi)有個(gè)性,沒(méi)有特點(diǎn),東拚西湊的“混合型茶藝”都屬于下品;舉凡那些編排合理,有一定茶文化內(nèi)涵的茶藝表演可歸為上品;神品的要求很高,不但要有個(gè)性、有特點(diǎn)、有一定的茶文化內(nèi)涵,更要有一定的茶道精神在里面,更要有一種神韻在其中,能達(dá)到出神入化的境地,為茶藝表演之極致。如何使茶藝表演到達(dá)到出神入化的境地呢?我以為除了上面談到的四個(gè)因素外,茶藝師的個(gè)人修養(yǎng)和氣質(zhì)以及對(duì)茶的感悟尤其重要。茶藝表演到了一定境界時(shí),所表演的形式甚至內(nèi)容已經(jīng)淡化了,重要的是表演者的個(gè)性表現(xiàn)——準(zhǔn)確點(diǎn)說(shuō)是人性的表現(xiàn)。如何處理好其間關(guān)系,如何把善良美好人性通過(guò)茶藝表演凸現(xiàn)出來(lái),不僅是一個(gè)優(yōu)秀茶藝師應(yīng)該經(jīng)常思考和實(shí)踐的話題,也是我們?cè)u(píng)判茶藝表演有沒(méi)有神韻的標(biāo)準(zhǔn)。
茶藝神韻還和茶道精神有關(guān),這一點(diǎn)在茶藝欣賞里談。
六. 如何欣賞茶藝
一套完美的茶藝不但應(yīng)該包括一定的程式,更應(yīng)該具有一定的文化內(nèi)涵和茶道精神。而我們欣賞茶藝也應(yīng)該由這三個(gè)方面入手。
茶藝程式雖然繁復(fù),而且各具特色,但不外乎備器、煎水、賞茶、潔具、置茶、泡茶、奉茶、飲茶這幾個(gè)基本程式,關(guān)鍵是看其間的關(guān)系和構(gòu)成。一套好的茶藝程式總是針對(duì)某一類茶葉精心設(shè)計(jì)的,程式安排總是以能最大限度體現(xiàn)該類茶葉品質(zhì)為基本出發(fā)點(diǎn),而且始終都緊緊圍繞這一主題,通過(guò)茶藝表演,把茶品特點(diǎn)發(fā)揮得淋漓盡致。相反,舉凡那些有違茶理茶性,不能體現(xiàn)茶品特點(diǎn)的茶藝程式都是不合理的,縱然表演者使出渾身解數(shù),只能適得其反,因?yàn)橄忍觳蛔闶呛茈y通過(guò)后天努力來(lái)滋養(yǎng)和彌補(bǔ)的。
茶藝的文化內(nèi)涵包括:歷史文化、地域文化和民俗文化。一套好的茶藝程式應(yīng)該體現(xiàn)豐富的歷史文化內(nèi)涵,從茶席、茶器、茶品、服飾設(shè)計(jì)乃至解說(shuō)詞、音樂(lè)配置等,都應(yīng)該有歷史文化的影子,這樣才顯得厚重,才更具特色。地域文化、民俗文化對(duì)茶藝的影響也是如此。文化是一個(gè)相當(dāng)寬泛的概念,茶藝設(shè)計(jì)者應(yīng)該認(rèn)真總結(jié)和對(duì)待,使茶藝程式經(jīng)得起推敲,經(jīng)得起考驗(yàn),最終登入文化藝術(shù)殿堂。
茶道精神是一個(gè)較為嚴(yán)肅的話題,因?yàn)橹袊?guó)人輕易不言“道”,但“道”又和我們的日常生活息息相關(guān),密不可分,所謂“道也者,不可須臾離也,可離,非道也”。茶道精神是茶藝表演的靈魂,是評(píng)判一套茶藝程式好壞的重要因素。一套好的茶藝程式應(yīng)該包含茶道精神在里面,否則其藝術(shù)和文化內(nèi)涵就無(wú)從談起,也就沒(méi)有“神韻”之說(shuō)了。目前我國(guó)茶藝表演仍然只停留在“藝”的層面上,能否在今后的一至兩年內(nèi)向“道”靠攏?我以為已經(jīng)到了刻不容緩的地步。要向“茶道”靠攏,就必須解決中國(guó)茶文化、茶藝、茶道三者之間的關(guān)系問(wèn)題,這方面陳文華先生在《論當(dāng)前茶藝表演中的一些問(wèn)題》一文中已解說(shuō)得相當(dāng)透徹,讀者可以參閱。另一個(gè)要解決的就是中國(guó)茶道精神問(wèn)題。那么什么是中國(guó)茶道精神呢?目前明確提出的有很多,如臺(tái)灣茶學(xué)家林馥泉先生最先提出“敬、雅、潔”三字;臺(tái)灣茶藝協(xié)會(huì)提出“清、敬、怡、真”四字;范曾平先生提出“和、儉、靜、潔”四字等。雖然有叫“茶藝精神”的,有叫“茶道四義”的,但都可歸屬茶道精神。大陸方面,莊晚芳先生提出“廉、美、和、敬” 四字;程啟坤、姚國(guó)坤先生提出“理、敬、清、融”四字;陳香白先生提出“七義一心”說(shuō),認(rèn)為茶道精神的核心是“和”;林治先生提出“和、敬、怡、真” 四字;作者本人也提出“清、合、空、真”四字(見拙作《冷香齋煎茶日記》),并認(rèn)為中國(guó)茶道精神的核心是一個(gè)“真”字。都從不同側(cè)面反映出中國(guó)茶道的精神實(shí)質(zhì),至于是否需要統(tǒng)一,我個(gè)人以為目前尚無(wú)此必要。中國(guó)和日本不同,日本只是一個(gè)小小的島國(guó),一方茶席,一罐抹茶,幾件茶器,一間小小的茶道室已然具足,“清、敬、和、寂”四字便可將島國(guó)茶道精神網(wǎng)羅無(wú)遺。而中國(guó)的情況則復(fù)雜的多,僅茶品就有一千多種,能表演的茶藝程式也不下數(shù)十種,而且各地在人文歷史、文化傳承、風(fēng)俗習(xí)慣等方面均有較大差異,要用簡(jiǎn)單的幾個(gè)字來(lái)囊括其茶道精神幾乎是不可能的。
茶葉是一種代表和平、環(huán)保、無(wú)公害、無(wú)污染的綠色健康飲品,茶藝表演是傳播茶文化的一條最直接、最富有生命力和藝術(shù)觀賞性的最佳途徑,我們要通過(guò)茶藝表演,在民眾中提倡和推廣科學(xué)健康的品茗方法,籍此提高國(guó)民素質(zhì)和生活質(zhì)量,這不僅關(guān)乎我們的茶文化事業(yè)的得失成敗,也關(guān)系到中華民族優(yōu)秀文化的傳承和發(fā)展,因此,對(duì)于中國(guó)茶藝的深入理解和研究,我以為十分重要,應(yīng)該成為今后茶文化研究的一個(gè)重要領(lǐng)域。
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