民間舞的特征
我國的民間藝術自古以來就有載歌載舞的傳統(tǒng)，下面小編給大家介紹民間舞的特征，歡迎閱讀！
民間舞的特征
民間舞在傳承過程中具有三個顯著的特性，即群體性、民俗性和人類文化性。
群體性
民間舞是人民群眾集體創(chuàng)造的精神結晶�！叭后w”在民間舞的傳承過程中起著重要作用。辭海對民間舞的定義是：“在人民群眾中廣泛流傳，具有鮮明的民族風格和地方特色的傳統(tǒng)舞蹈形式�！睆倪@一定義可以看出，民間舞的“廣泛流傳”是在“人民群眾”中直接進行的，它的傳承載體與其他形式的舞蹈一樣是“人”，只不過不是單個的“人”，而是一個“群體”。民間舞的傳承正是群體承擔完成的，所以群體性在民間舞的傳承中起者重要作用。這一特點可以追溯到民間舞蹈產(chǎn)生之初的原始舞蹈，比如“狩獵舞”。如果說原始的狩獵舞蹈，是因為人對抗自然能力薄弱的緣故，“群起而舞之”，是一種不得已的話，那么，今天民間舞形成的鮮明風格和濃郁的地方特色，正體現(xiàn)了群體在傳承中所發(fā)揮的不可磨滅的作用。民間舞的獨特風格和鮮明特色是來源“一方水土，養(yǎng)一方人”的生活采摘。例如安徽花鼓燈的“拔泥步”，正是農(nóng)民在田垠上一腳深、一腳淺的生活寫真。蒙族舞的“馬步”正是牧民在遼闊的大草原上縱馬馳騁的真實體驗。東北秧歌的逗、艮、浪，也真實再現(xiàn)了東北人民豪放、幽默的性格特點。因此，當人們看到這些來自身邊的熟悉的動作，便都一人呼萬人應，情不自禁地加入這個群體之中，自娛自樂。這時，他們都自覺或不自覺地承擔起傳承的義務，并在不斷積累、加工的基礎上，逐漸形成了自己的特色和風格。因此，可以這么說，是民間舞成全了人們的精神釋放和自我炫耀，更是群體的繼承和發(fā)展成全了民間舞的傳承。這個群體即是民間舞的“消費者”，更是民間舞的“生產(chǎn)者”。所以，群體在民間舞的傳承中起著重要的作用，它是民間舞傳承的基礎。由此，民間舞才生生不息，世代相傳。
民俗性
1、民間舞的傳承與“巫”分不開。
民間舞最初的產(chǎn)生可以說是來自“巫”。巫是一種流傳既久，對人們的生活、生產(chǎn)及心理影響極深的一種民俗現(xiàn)象。巫在其產(chǎn)生之初，無不存在與原始人的生活和生產(chǎn)之中。在他們看來，可實行巫的范圍是很廣的，巫的力量也是無限的。自然界或社會生活中發(fā)生的一切吉利或不幸都是巫在起作用，都可用巫的觀念去解釋。直到今天，許多地區(qū)和民族還存在這種最古老、最原始的民俗活動。
古代“巫”與“舞”同音，“巫”人一般都精通舞蹈，或者說舞是由這種原始的宗教儀式發(fā)展而來的。原始時代人們意識正處于混沌狀態(tài)，當征服與支配自然界的強烈愿望，因缺乏卓有成效的手段而難以實現(xiàn)的時候，巫事活動中那盛大的舞祭就開始了，“桑林中，崖壁下，或面向著咆哮奔騰的寬江長河，或圍繞在柴芯的烈焰四周�；鸢训拈W光映照出崖壁上的若隱若現(xiàn)的神秘畫像，擊石的鏗鏘伴隨著鼎沸的吶喊歡唱；頭飾彩羽，身披獸皮的人們……從日出跳到日落，從黃昏舞到晨曦。”（引自《中國舞蹈史》）這時，他們強烈地意識到自身的存在價值，意識到自身與群體的巨大潛在能動性。于是人們深信舞蹈可以超越現(xiàn)實，溝通神靈，甚至那些擅長以舞娛神、敬神的巫本身就是神的化身。而神除了有靈的萬物外，就是氏族圖騰和已死去的英雄或首領。于是不同部落產(chǎn)生了各具代表性的舞蹈，而這些舞蹈往往都是用于祭祀的。古代的“雩舞”、“臘舞”、“多老舞”、“云門”、“咸池”、“大韶”、“大夏”等，都是祭祀天神、歌頌祖先的巫舞；像遍及大江南北的“龍舞”、“獅舞”即是圖騰崇拜的舞蹈；云南少數(shù)民族的喪葬歌舞中，許多是以送魂為主要內(nèi)容的。如僳僳族的《刀舞》、景頗族的《金冉冉》及白族支系拉瑪人的《望空》等都是為死者送魂的舞蹈。巫舞除祭祀以外，還多用于治病，擔任這一司職的是“巫醫(yī)”。巫醫(yī)用巫術的方法請神、驅鬼，為人治病。在信奉薩滿教的北方民族中，認為不同的神作祟，就會有不同的癥狀，所以要請巫醫(yī)來跳神，目的是娛神，神高興后，病也就好了。例如流傳在哲里木盟的蒙古族舞蹈《安代舞》，原先就是薩滿為人治病消災的巫舞，流傳至今已發(fā)展成為牧民自娛自樂的`集體性舞蹈。
此類巫舞經(jīng)過傳承、發(fā)展到今天，其生產(chǎn)、宗教成分減弱，功能也發(fā)生了變化。如維吾爾族的娛樂性集體舞“麥西熱甫”，起初的目的是為了祭祀；漢族的“秧歌”開始時是為了祈豐；藏族的“鍋莊”最先是為了跳喪；西南一些少數(shù)民族的“跳月”是為了求偶；北方某些少數(shù)民族的“薩滿”是為了治病。由此可見，民間舞的傳承同巫分不開，兩者之間有著直接的血緣關系。
2、民間舞的傳承與“歲時民俗活動”分不開，即與“節(jié)日性的民俗活動”分不開。
全民性的大型節(jié)日，如春節(jié)、元宵節(jié)、祭祀節(jié)、娛樂性節(jié)日等，都伴有大規(guī)模的民俗活動。這些民俗活動為民間舞營造了特定的環(huán)境和氣氛，并為民間舞提供了傳承的契機。慶豐收、祈豐年、敬神祗少不得歌舞為儀。祝福壽、求子嗣以及婚喪嫁取也必須有歌舞相佐。比如我國正月十五的傳統(tǒng)燈節(jié)：“燈不演劇則燈意不酣，然無隊舞鼓吹，則燈焰不發(fā)�！睕]有了舞隊的喧鬧，燈光焰火的必要性似乎也有了異議。而若不燃燈有何謂燈節(jié)呢？所以屆時大街小巷、家家戶戶掛起了各式各樣的彩燈。更于其地舞龍斗獅、踩蹺踏歌、跳大頭和尚，鑼鼓聲中，處處有人團簇著看之舞之。對于燈節(jié)來說舞龍燈是必不可少的。龍燈亦稱火龍，是“以竹篾為之，外覆以紗，蜿蜒之勢亦復可觀”，舞時如“電激一條火，波翻百面雷”。據(jù)說能驅魔除鬼，消災去疫。龍是中華民族圖騰崇拜的對象，是中華民族力量的象征。相傳黃帝時代的“龍舞”流傳至今，在我國人民傳統(tǒng)觀念中已成為中華民族繁榮昌盛、吉祥如意的象征。正因為如此，各種形式的“龍舞”才被人們世代相傳，經(jīng)久不衰。
歲時民俗活動的特定環(huán)境和氣氛的形成，同群眾心理因素有關。那些早為群眾所熟知的關于節(jié)日的歷史淵源與民俗的依據(jù)，成為參加者的共同意愿。如漢族的“春節(jié)”、景頗族的“木腦節(jié)”、土家族的“擺手節(jié)”、傣族的“潑水節(jié)”、彝族、拉祜族的“火把節(jié)”、朝鮮族的“五谷節(jié)”、蒙族的“那達慕”以及維吾爾族、回族信奉伊斯蘭教的民族所過的“古而邦節(jié)”、藏族的“藏歷年”等等，都帶有去舊迎新的含義。節(jié)日中，人們身著盛裝，帶著禳災祈福的心理，參加活動的本身就帶有節(jié)日的氣息。本民族的特有樂器演奏，動聽的歌唱，增添了歡樂喜悅的氣氛，并給民間舞渲染上濃郁的民族特色。民間舞的表現(xiàn)形式中有些是載歌載舞或用民歌伴唱的，如藏族的“果諧”、“弦子”，有些是套曲形式的，如維吾爾族的“多郎·木卡木”、“十二木卡木”，有些是歌舞相間的，如漢族的花鼓燈等。這些民間的樂舞形式都是形成民間舞和傳承民間舞的重要載體。
在這些經(jīng)常性的民間歌舞活動中，會不斷涌現(xiàn)出技藝超群的舞蹈能手，我們一般稱之為“藝人”。當出現(xiàn)擂臺式的競演時，也就是即興發(fā)揮時，這些民間藝人便扮演著重要的角色。熱烈的鼓樂，歡呼助興的觀眾，都會激發(fā)他們將身上所潛在的意識和能量毫無保留的表現(xiàn)出來。這一切交織成一幅令人陶醉而忘我的景象。這些景象更會刺激人們投入到民間舞蹈的活動中去，并繼續(xù)鼓勵他們?nèi)ツM與再創(chuàng)造。這正是民間舞的魅力，也是民間舞得以傳承的重要因素。
由此看來，民間舞的傳承與“巫”和“歲時民俗”分不開。從巫舞的神秘、莊嚴、不為人所知到廣大人民群眾所熟知、熱衷的廣場民間舞是一個質的飛躍。雖然巫舞同民間舞有一定區(qū)別，但他們同樣傳承了特定的文化因素，保持了久遠的特殊標志，蘊藏著時代的特點。
人類文化性
民間舞是一種文化現(xiàn)象，在傳承過程中積淀下深厚的文化。文化是在人類與自然相互依存及勞動實踐中創(chuàng)造的、發(fā)展的。人類創(chuàng)造的文化千姿百態(tài)，但是不論古今，任何一種文化都不可能在時間的推移中一成不變。人類文化是一個漸進的過程，傳承是一個動態(tài)的概念，被傳承的民間舞蹈文化隨著人類文化的發(fā)生與變遷從來就沒有停止過漸進。在這種漸進過程中，被傳承的舞蹈文化有其固定的部分，又有可以發(fā)揮和變革的部分。我們從古代的樂舞思想的傳承可以看到這種情況，它的發(fā)展史生動地說明了這一點�！叭鍖W”作為我們傳統(tǒng)文化的主體，其發(fā)展可謂源遠流長�！岸Y樂”作為儒家文化的樂舞觀，在先秦主要是由孔子、孟子、荀子傳承并光大的。如果說從孔子的“樂則韶舞”的樂舞觀到孟子的“樂民之樂”和荀子的“以道制欲”的樂舞觀并沒有多大發(fā)展的話，那么荀子之徒韓非子另辟“法”徑，主張“好質惡飾”的樂舞觀，則是開天辟地，無疑對傳統(tǒng)的發(fā)揮和變革。到了宋時，儒、釋、道被推崇并日趨合流，程頤、程顥的“理養(yǎng)心而舞養(yǎng)氣”的樂舞觀已不是先秦孔、孟的儒學思想了，而是一種被改造了的新儒學或者說是佛道化了的新儒學。這就是文化在歷史的前進步伐中的漸進結果，亦是文化在傳承過程中的發(fā)揮、變革。應該說，儒學是中國傳統(tǒng)文化中的支柱，它與釋、道以及其他文化思想共同形成了中國傳統(tǒng)文化的構架。民間舞就是在這片先天土壤里孕育、成長的文化現(xiàn)象。如山東鼓子秧歌所體現(xiàn)出來的齊魯文化，強烈地透射出重德、務實、自強、寬容的儒學精神，暗示著深遠的充滿理性的文化意味。
在民間舞蹈文化的傳承過程中，被傳承的舞蹈文化形式在產(chǎn)生和變革之后，其結果被認同，也就是文化的傳承過程。例如，我國中原地區(qū)是以漢族為主體的地區(qū)，有著深厚的樂舞文化系統(tǒng)。但是，從魏、晉、特別是南北朝之后，由于受到民族遷徙和文化融合的影響，中原地區(qū)的樂舞文化傳統(tǒng)，從“五胡”十六國到南北朝時的鮮卑、羯、匈奴，唐代的突厥、高麗、新羅、回紇，遼、金、元時的契丹、女真、蒙古等各族進入中原，成為民族文化的融匯之地�！昂鷺贰�、“胡舞”進入中原，加上少數(shù)民族“皆習漢風”，從而彼此得到認同并且吸收和滲透。另外，佛教文化的傳人，使印度樂舞文化在中國產(chǎn)生了深遠的影響。梁慧皎的《高僧傳》中載；“天竺國俗，甚重文制，其宮商體韻，以人弦為善……見佛之儀，以歌贊舞伴為貴�！碑敃r佛教寺廟仿照印度采用樂舞的形式膜拜諸佛的風俗，廣泛吸收百戲、民歌民舞等民間藝術，以利于吸收群眾和擴大佛教的影響。這無疑是一種文化的認同過程，是傳承文化的融會貫通。這種相互認同和融合的過程，對民間舞蹈文化的傳承產(chǎn)生了極大的影響。
由此可見，民間舞的傳承正是在這樣一種發(fā)揮、變革、認同的過程中找到了自身的存在價值，形成了自身的生命結構，也正是在這種不斷變化和發(fā)展的態(tài)勢中體現(xiàn)了它的人類文化性。
綜上所述，中國民間舞是中國各族人民共同創(chuàng)造的文化碩果，是舞蹈文化中的寶貴財富，是歷史積淀的結晶。它的傳承離不開人們共同的參與，離不開民俗活動為它提供的各種生存和發(fā)展空間，并且作為人類文化現(xiàn)象會隨著社會歷史的變遷而發(fā)展、變化，而每一次發(fā)展和變化都將會是民族生命意識的凝聚和體現(xiàn)。
自娛性
民間舞又被稱作“自娛性舞蹈”。 它源于人們的“本能沖動”和“自我表現(xiàn)”意識。它是廣大人民群眾自娛自樂的藝術表現(xiàn)形式，來自人們心中最真摯的情感流露。群眾需要舞蹈主要是為了娛樂，離開娛樂這個根本特性，就離開了群眾。通俗講大家聚集起來在一起自娛自樂的舞蹈，就可是民間舞的表達形式。因此，這種舞蹈本身都有著自娛性，所以自娛性在民間舞的特性中是不可缺少的。
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