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道家著述中的管理心理的六個(gè)方面探究
道家管理心理思想，集中在道家對(duì)如何治國(guó)問題的闡述上，以下是小編搜集整理的一篇相關(guān)論文范文，歡迎閱讀查看。
【摘要】在對(duì)道家著作中關(guān)于治國(guó)論述的梳理基礎(chǔ)上,提出道家管理心理思想的6個(gè)主要方面:"無為"的管理原則,辯證的管理謀略,清虛自守的領(lǐng)導(dǎo)品質(zhì),注重知人的人力資源論,善用眾智的決策思想,把握時(shí)機(jī)的時(shí)間管理意識(shí).
關(guān)鍵詞:《老子》,管理心理,道家
古代道家管理心理思想是中國(guó)管理思想遺產(chǎn)中珍貴的內(nèi)容.就古代而言,《老子》及其之后的道家典籍被奉為經(jīng)典,統(tǒng)治者十分注重從中汲取治理之術(shù).大凡戰(zhàn)亂平息,"清靜"、"無為"的道家管理智慧就格外受到重視.道家管理心理思想已深深地融入在中國(guó)古代管理智慧之中,是其中最值得珍視的一部分.對(duì)于道家管理思想的研究,目前一般都集中探討先秦老子的管理思想,先秦之后的研究相對(duì)薄弱.
如何準(zhǔn)確地把握道家管理心理思想產(chǎn)生發(fā)展的脈絡(luò),還有待進(jìn)一步研究.道家管理心理思想,集中在道家(道教)對(duì)如何治國(guó)問題的闡述上.從歷史發(fā)展看,先秦是道家管理心理思想的奠基時(shí)期.老、莊是先秦道家的主要代表,提出了"無為"的管理最高原則,豐富的辯正思想內(nèi)容構(gòu)成了獨(dú)特的管理謀略.此外,在領(lǐng)導(dǎo)心理、人力管理心理方面提出了基礎(chǔ)性的思想觀點(diǎn).漢魏時(shí)期是道家管理心理思想的繼承發(fā)展時(shí)期.
較之先秦,漢魏道家就人力管理心理、領(lǐng)導(dǎo)心理,信息、決策,時(shí)間等有關(guān)的管理心理問題作出了更為具體、全面的論述.在這一時(shí)期,《淮南子》以及道教經(jīng)典《太平經(jīng)》、《抱樸子》等道教經(jīng)典也包含著豐富的管理心理思想.漢魏以后,道家作為一大學(xué)術(shù)流派,沒有出現(xiàn)獨(dú)立的強(qiáng)大的社會(huì)思潮,也沒有產(chǎn)生屬于本學(xué)派的大思想家和大學(xué)者.
但是,道家管理心理思想并沒有湮滅,而是余緒不絕,并且進(jìn)一步與儒家以及兵家、法家管理思想相融合.在唐、宋、明、清統(tǒng)治者的治國(guó)方略中,包含著對(duì)道家管理心理思想的運(yùn)用.從先秦至明清,道家管理心理學(xué)思想的特征主要有以下方面:
1."無為"的管理原則
道家哲學(xué)的最高范疇是道.老子認(rèn)為道是宇宙的本體,是宇宙間一切事物由以形成的最終根源.'有物混成,先天地生.寂兮寥兮,獨(dú)立而不改,周行而不殆可以為天下母、吾不知其名.字之曰道'."無生一,一生二,二生三,三生萬(wàn)物"."無為"是在遵循自然的前提下,有所作為和無所作為的總和.并非無所作為.人道要效法天道,就管理者來說,"無為"是指人適應(yīng)自然,自覺服從客觀規(guī)律的管理行為過程.道家的管理宗旨就是通過"無為",最后到達(dá)"無不治"的管理效果.反之,如果人們行事不順應(yīng)自然而是憑自已的主觀意愿違背自然而強(qiáng)為那就只會(huì)干擾、妨礙道的自然運(yùn)行而招致失敗.
"無為"是老派道家管理哲學(xué)的最高原則,它具有以下幾個(gè)明顯的特點(diǎn);
第一,無為'是一個(gè)普遍適用于任何管理過程的原則,不論是政治管理、經(jīng)濟(jì)管理、軍事管理或社會(huì)文化管理,都概莫能外道家反對(duì)法令滋彰.認(rèn)為國(guó)家政權(quán)為管理人民而制頒的法令規(guī)章越多,人們?yōu)楝F(xiàn)避、利用這些法令、規(guī)章而采取的手段越多,國(guó)家為禁制人民而使用的刑罰越繁苛,人們的反抗越強(qiáng)烈,社會(huì)也就越亂,越不安寧."其政察察,其民缺缺","法令滋彰,盜賊多有","民不畏威","民不畏死,奈何以死懼之".道家也反對(duì)以禮教作為治國(guó)手段.他們認(rèn)為,以德、禮治國(guó),和以政、刑治國(guó),同樣是有為.他們激烈地攻擊'禮者,忠信之薄而亂之首","大道廢,有仁義".他們認(rèn)為要想使國(guó)家安定,民風(fēng)淳厚,最好是'絕圣棄知","絕仁棄義".
第二"無為"的原則是適用于一切人的,但首先卻是對(duì)上層統(tǒng)治者尤其是對(duì)君主的要求.〈老子〉非常強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者、領(lǐng)導(dǎo)者自身的倡率作用,這和儒家的風(fēng)行草偃論是一致的,很可能是受儒家這種觀點(diǎn)影響的結(jié)果.但是,儒家所講的倡率作用,是以德率民,即以領(lǐng)導(dǎo)者自身的良好道德修養(yǎng)影響被領(lǐng)導(dǎo)者以化民從善.這在〈老子〉看來,是導(dǎo)民有為、〈老子〉也同樣重視領(lǐng)導(dǎo)者的倡率作用、但卻是要導(dǎo)民無為.
第三,'無為"作為一個(gè)宏觀的管理原則,意味著國(guó)家對(duì)私人的活動(dòng)(尤其是經(jīng)濟(jì)活動(dòng))采取不干預(yù)、少干預(yù)的態(tài)度,也即是采取放任的態(tài)度.但老派道家提倡無為,不是為了更加發(fā)揮私人的活力和積極性,而是為了把私人的活力和積極性盡量減弱減小.老子的理想是"小國(guó)寡民",他說,"小國(guó)寡民:使有什伯之器而不用,使民重死而不遠(yuǎn)徙;雖有好輿,無所乘之;雖有甲兵,無所陳之;使人復(fù)結(jié)繩而用之,甘其食,美其服,安其居,樂其俗.鄰國(guó)相望,雞犬之聲相聞,民至老死不相往來""無為"作為道家的管理哲學(xué)的最高準(zhǔn)則,它的管理心理學(xué)有以下三方面的意義:
第一,"無為"能減少管理的心理阻力.只有"無為"而治,才能使下屬在不知不覺中接受管理要求,避免引起反感.老子認(rèn)為,以智取天下,別人還之以智;以力為出發(fā)點(diǎn),別人還之以力."智慧出,有大偽."(《老子·第十八章》).
第二,"無為"可以減少?zèng)_突.道家認(rèn)為,過分的利益引誘,會(huì)導(dǎo)致相互爭(zhēng)斗.管理者既要滿足下屬的合理需要,又要防止貪欲帶來?yè)p害.老子主張"圣人為腹不為目"(《老子·十二章》),主張生活簡(jiǎn)單,反對(duì)追求官能享樂.管理者"無為","清心寡欲",即不提供過分利益,就會(huì)有利于管理.
第三,"無為"在于充分發(fā)揮組織機(jī)構(gòu)的作用,避免管理者主觀干擾.老子有句名言:"治大國(guó)若烹小鮮"(《老子·六十章》).組織結(jié)構(gòu)建立后,應(yīng)明確各自的分工職責(zé),充分發(fā)揮其作用.管理者應(yīng)適當(dāng)超脫,避免主觀、隨意決策,不干擾日常的管理工作.所謂"功成事遂,百姓皆謂我自然"(《老子·第十七章》).從"無為"這個(gè)最高原則,又派生出以下幾個(gè)管理原則:
其一是"清靜"
要使管理活動(dòng)能順應(yīng)道之自然,必須首先以清靜、持重的態(tài)度處事,克服輕率、躁擾的弊病,不看準(zhǔn)方向和時(shí)機(jī),不采取行動(dòng);而一旦看準(zhǔn)了,就堅(jiān)定不移地采取行動(dòng),不輕易變遷、更改."清靜為天下正","我好靜而民自正","重為輕根,靜為躁君.??輕則失本,躁則失君"."治大國(guó)如烹小鮮",這句話以極其精煉、生動(dòng)的語(yǔ)言揭示了一個(gè)具有普遍性的管理原則;所管理的單位范圍越大人數(shù)越多,情況越復(fù)雜.管理工作就越加需要鎮(zhèn)定、持重和有條不紊.下面有亂是局部的,而上面是一亂則會(huì)亂及全局.
其二是"寡欲"
《老子》認(rèn)為多欲和縱欲勢(shì)必要采取各種手段以求得欲望的滿足,這就意味著在經(jīng)濟(jì)、技術(shù)、文化以及政治、軍事等方面有為,而君主或統(tǒng)治者的多欲、縱欲必然要導(dǎo)致賦稅、徭役的增加,這本身就是國(guó)家政權(quán)的有為.同時(shí),又將激起百姓的抵制、反抗,而使整個(gè)社會(huì)陷于紛亂和不寧.《老子》把"寡欲'看作是實(shí)現(xiàn)無為之治的一個(gè)先決條件,提倡"見素抱樸,少私寡欲","不欲以靜,天下將自定".
其三是"下民"
《老子》從古代的歷史,特別是春秋、戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的劇烈社會(huì)變動(dòng)中認(rèn)識(shí)到:"貴以賤為本,高以下為基".因此,《老子》提出了統(tǒng)治者、領(lǐng)導(dǎo)者必須"下民"的管理思想,強(qiáng)調(diào)"欲上民必以言下之,欲先民必以身后之",并且以百川歸海做比喻說,"江海所以能為百谷王者,以其善下之".
其四是"愚民"
《老子》認(rèn)為,人們智慧的發(fā)展必然使人類社會(huì)同原始自然狀態(tài)相去日遠(yuǎn),而且必然使人們更趨向于有為,使無為之治越來越難于實(shí)現(xiàn).因此,它主張要實(shí)行無為之治必須"愚民',宣稱"古之善為道者非以明民,將以愚之"(該知道的知道,不該知道的不能知道).
2.辯證的管理謀略
道家的辯證思想十分豐富.有無相生,以退為進(jìn),欲奪固予,是古代管理謀略寶庫(kù)的重要內(nèi)容.《老子》認(rèn)為事物是運(yùn)動(dòng)的,對(duì)立著的矛盾雙方在斗爭(zhēng)中各依一定的條件向自己的對(duì)立面轉(zhuǎn)化,強(qiáng)和弱、大和小、先和后、剛和柔??莫不如此.
《老子》把這種認(rèn)識(shí)概括為"反者道之動(dòng)".《老子》認(rèn)為,"弱之勝?gòu)?qiáng),柔之勝剛,天下莫不知,莫能行".他把這概括為"弱用論",說,"弱者道之用".《老子》的"弱用論"包含著以下幾方面的內(nèi)容:
第一,"哀者勝"-以弱勝?gòu)?qiáng)的基本條件
《老子》說的"哀者"有雙重含義;哀痛和哀憐,或者說悲憤和同情.前者指戰(zhàn)爭(zhēng)的弱勢(shì)一方、全軍、全國(guó)全民對(duì)強(qiáng)敵侵凌一致悲憤,同仇敵汽;后者指它得到與國(guó)及中立同國(guó)家和人民(包括敵國(guó)中反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)的人民)的廣泛同情,也就是《孟子》說的"得道者多助".為了創(chuàng)造這些條件,〈老子〉主張:對(duì)內(nèi)要教育群眾,使本國(guó)軍民都充分了解自己所進(jìn)行戰(zhàn)爭(zhēng)的意義,并憎恨敵人的兇殘和不義,從而樹立起堅(jiān)強(qiáng)的決心和信心;同時(shí),要進(jìn)行艱巨的組織工作,把前方、后方一切物質(zhì)、精神力量都動(dòng)員起來.對(duì)外要做廣泛的宣傳工作和外交聯(lián)絡(luò)工作,多方爭(zhēng)取支持和援助,聯(lián)絡(luò)友國(guó),分化瓦解敵人.只有這樣,才能把"哀者勝"由可能的條件變?yōu)楝F(xiàn)實(shí)的條件.
第二,"以正治國(guó)"--以弱勝?gòu)?qiáng)的基礎(chǔ)
要想在戰(zhàn)爭(zhēng)中取勝,首先要做好內(nèi)治工作來加強(qiáng)自己的實(shí)力,諸如將帥及各級(jí)軍事干部的選拔、培養(yǎng)、考察,戰(zhàn)士的征集、編組、訓(xùn)練,武器及其他軍事物資的準(zhǔn)備以及整個(gè)國(guó)家的政治、經(jīng)濟(jì)情況的改善等.這些治國(guó)、治軍的工作,事先做得越充分,戰(zhàn)斗的實(shí)力就越強(qiáng)大.這就是《孫子》所說的:來戰(zhàn)先"立于不敗之地",或《老子》說的"無死地".這些治國(guó)、治軍的工作,必須做得非常周密,切實(shí),一絲不茍.《老子》說的"以正治國(guó)",正是如此.
《老子》對(duì)"以正治國(guó)"的要求很嚴(yán),不但要求對(duì)大事、難事必須十分認(rèn)真,謹(jǐn)慎地干,對(duì)小事、細(xì)事和似乎簡(jiǎn)單、容易的事,也不得周大意."圖難于其易,為大于其細(xì).天下難事,必作于易;天下大事,必作于細(xì)"."合抱之木,生于毫米;九層之臺(tái),起于累土,千里之行,始于足下".慎終如始",才能避免全部工作"于幾成而敗之".如何看待老子的"有為"和"無為"?
第三后動(dòng)制敵--以弱勝?gòu)?qiáng)的戰(zhàn)略、策略
《老子》的"弱用'思想,除了要求"以正治國(guó)"外,還要求"以奇用兵",即后敵而動(dòng).伺機(jī)制敵的原則."用兵有言,吾不敢為主而為客,不敢進(jìn)寸而退尺".這里,'主"指先發(fā)進(jìn)攻,"客'指后發(fā)應(yīng)戰(zhàn)或防御.防御也不是固守陣地同占優(yōu)勢(shì)之?dāng)乘来蛴财?而是可在強(qiáng)敵進(jìn)攻下首先撤退,以避免在不利形勢(shì)下同強(qiáng)敵決戰(zhàn).《老子》以"退尺"為喻,說明退卻可以大踏步后退,以便遠(yuǎn)遠(yuǎn)甩開敵軍,等待敵軍實(shí)力減弱后轉(zhuǎn)入反攻."飄風(fēng)不終朝,驟雨不終日.孰為此者?天、地.天地尚不能久,而況人乎?".來勢(shì)越猛,動(dòng)作越大,衰竭就越快.我保存和儲(chǔ)存實(shí)力,而敵人疲敝、衰竭,這就逐漸改變了雙方力量的對(duì)比,使反攻勝敵有了可能.中國(guó)古兵法書所說的"避其銳氣,擊其惰歸",指的這種情況.等待敵軍暴露出弱點(diǎn),然后轉(zhuǎn)入反攻.當(dāng)敵軍最初集中強(qiáng)大力量進(jìn)攻肘,它的弱點(diǎn)不容易發(fā)現(xiàn),也不容易加以打擊;但在敵進(jìn)我退、敵久不得手而躁急求戰(zhàn)的情況下,弱點(diǎn)就容易暴露出來.
《老子》不僅主張以后發(fā)和退卻等待敵軍暴露弱點(diǎn),還主張使用各種謀略制造種種假象以誘騙敵人上誤敵人,以促使敵人暴露弱點(diǎn)它把這種謀略稱為"微明"術(shù):"將欲歙之,必固張之;將欲弱之,必固強(qiáng)之;將欲廢之,必固興之;將欲奪之,必固予之".這種'微明"術(shù)的特點(diǎn)是:要削弱、空耗或打擊敵人奪取敵人的陣地,就先對(duì)它示弱,或者故意讓它得點(diǎn)便宜,引誘它作出錯(cuò)誤判斷,輕舉妄動(dòng),加速暴露出弱點(diǎn),然后出其不意給予致命打擊."先發(fā)制人"與"后發(fā)制人"."無為"地和"弱用"論是《老子》道家管理哲學(xué)的兩個(gè)主要組成部分.
"無為"論包含著人們的管理活動(dòng)要符合道之自然(實(shí)際上是事物的本性和規(guī)律),不可任憑主觀意愿妄為、強(qiáng)為;領(lǐng)導(dǎo)者或管理者要以身率下,不可一味靠強(qiáng)制手段進(jìn)行管理;管理者進(jìn)行管理活動(dòng)時(shí)要謹(jǐn)慎、冷靜和堅(jiān)定,不輕舉妄動(dòng)、頻繁更張和朝令夕改,等等.這些都是一些帶普遍性的管理原則,是管理活動(dòng)一般必須遵循的.
"弱用論"包含著強(qiáng)和弱是互相轉(zhuǎn)化的.對(duì)于弱者來說,內(nèi)而同仇敵愾,外而得道多助是以弱勝?gòu)?qiáng)的基本條件;"以正治國(guó)",盡量加強(qiáng)自己的實(shí)力,是以弱勝?gòu)?qiáng)的基礎(chǔ);"以奇用兵",采用機(jī)動(dòng)靈活的戰(zhàn)略、戰(zhàn)術(shù),是以弱勝?gòu)?qiáng),轉(zhuǎn)弱為強(qiáng)的有效手段,以弱勝?gòu)?qiáng)要后動(dòng)制敵等等.象這樣完整的、自成體系的以弱勝?gòu)?qiáng)術(shù),尤其是我國(guó)管理思想遺產(chǎn)中的稀世之珍.
《老子》提出有無相生的思想.它說:
"天下萬(wàn)物生于有,有生于無."(《老子·四十章》).道家的"有無相生"的思想已為現(xiàn)代管理研究者所重視."有無相生"思想可幫助認(rèn)識(shí)企業(yè)管理中硬件與軟件的關(guān)系."有"可理解為硬件設(shè)施,"無"可理解為企業(yè)中的軟件,具體包括思想、精神、文化等.海爾集團(tuán)總裁張瑞敏從中得到啟示,主張注重企業(yè)文化,強(qiáng)調(diào)"無形比有形更重要".
3.清虛自守的領(lǐng)導(dǎo)品質(zhì)
如現(xiàn)代管理學(xué)中一樣道家注重提高領(lǐng)導(dǎo)者品質(zhì),慈、儉、退讓是道家三寶.《老子》67章說:"我有三寶,持而保之:一曰慈,二曰儉,三曰不敢為天下先".慈、儉對(duì)后世的統(tǒng)治者產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響.他們或標(biāo)榜自己慈愛百姓,節(jié)儉財(cái)用,或?qū)Υ思右猿珜?dǎo).老子"少私寡欲"的主張對(duì)后世的統(tǒng)治者起了勸解作用.唐魏徵在向唐太宗上的"十思"疏中,提出了君臣要注意的十個(gè)方面,這十個(gè)方面包含了道家清虛自守的思想內(nèi)涵.而"退讓"既然是"三寶'之一,那就是有普遍適用性的;不僅勢(shì)弱的一方不應(yīng)爭(zhēng)上,搶先;即使是力量較強(qiáng)的、占優(yōu)摯的一方,也能從"居后""處下"中得到更大好處.在君和民的關(guān)系中,《老子》主張君先下民;在國(guó)和國(guó)的關(guān)系中,則主張"大國(guó)以下小國(guó)".重民、愛民是道家的一貫主張.《老子》49章說:
"圣人常無心,以百姓之心為心."老子推崇的是沒有私心,重視民心民意圣人.《呂氏春秋》《順民》篇認(rèn)為"先王先順民心,故功名成."《太平經(jīng)》作者把"以民為本"作為管理的核心,"治國(guó)之道,乃以民為本也"道家主張領(lǐng)導(dǎo)者要知人,更要自知.
《老子》33章說:"知人者智,自知者明."道家還主張領(lǐng)導(dǎo)者要穩(wěn)重、清靜,保持清醒的頭腦.在成績(jī)面前,領(lǐng)導(dǎo)要克服驕傲情緒,不要驕傲自滿:"果而勿矜,果而勿伐,果而勿驕"(《老子·三十章》).因時(shí)因勢(shì)而變,是管理中的權(quán)變思想,也是道家對(duì)領(lǐng)導(dǎo)者的一項(xiàng)品質(zhì)要求.老子以水為喻,提出因勢(shì)而變的思想:"上善若水...
動(dòng)善時(shí)"(《老子·八章》).《呂氏春秋》寫有《貴因》篇,把"因"提到重要地位,首次對(duì)它作系統(tǒng)論述.在君、臣關(guān)系的處理上,道家強(qiáng)調(diào)上下要相互依賴,協(xié)調(diào)一致.《老子》39章指出了上下之間存在著依存關(guān)系,"貴以*為本,高以下為基."《淮南子》主張上下一心,"上下一心,君臣同志"(《詮言訓(xùn)》).原始道教經(jīng)典《太平經(jīng)》有"并力同心"的主張漢初盛世:
《淮南子》"圣人之治天下也,非易民性也,循其所有而滌蕩之.故因則大,化則細(xì)矣.禹鑿龍門,辟伊閥,決江浚河,東注之海,因水之流也;后稷墾草發(fā)苗,糞土樹谷,使五谷各得其宜,因地之勢(shì)也;湯武革車三百乘,甲卒三千,討動(dòng)亂,制夏商,因民之欲也,故能因,無敵于天下矣.
"因水之流","因地之勢(shì)","因民之欲",指的是要順應(yīng)自然,遵循客觀規(guī)律,但同時(shí)還要有人的主觀努力.《淮南子·修務(wù)訓(xùn)》指出:"夫地勢(shì)水東流,人必事焉,然后水潦得谷行;禾嫁春生,人必加工焉,放五谷得遂長(zhǎng).聽其自流,待其自生,則鯨禹之功不立,而后稷之之智不用.
"唐初盛世:唐太宗詔令中曾說:"天下大定,亦賴無為之功,宜有改張,闡茲玄化",百官"各當(dāng)其任,則無為而治矣".唐玄宗竭力推崇道家思想,親撰《御注道德真經(jīng)》和《御注道德真經(jīng)疏》.他寫道:"圣人之無為也,因循任下,責(zé)成不勞,謀無失策,舉無遺事,言為文章,舉為表則,進(jìn)退應(yīng)時(shí),動(dòng)靜循理??順天之時(shí),順地之性,因人之心.是則群臣輻湊,賢與不肖各盡其用,君得所以制臣,臣得所以事君,此理國(guó)無為之道也.明太祖朱元革也親撰《御注道德真經(jīng)》儉.反對(duì)多欲、縱欲.欲既指物質(zhì)之欲,也指精神之欲.節(jié)欲.慈.關(guān)心員工."夫慈,以戰(zhàn)則勝,以守則固,天將救之,以慈衛(wèi)之",利他主義.不敢為天下先.謙恭待民,對(duì)內(nèi)人心服從,也可吸取員工或朋友中好的見解;對(duì)外招敵,也可麻痹競(jìng)爭(zhēng)者,便于己方準(zhǔn)備.
4.注重知人的人力資源論
道家不僅指出"知人者智"(《老子·三十三章》),而且總結(jié)了知人方法.莊子曾借孔子之口提出了觀人"九征",講了知人的九種方法,《呂氏春秋》據(jù)此提出"八觀六驗(yàn)"、"六戚四隱"知人法.這是對(duì)先秦時(shí)期知人法的總結(jié),也最為全面.
《淮南子》的主張與《呂氏春秋》的"八觀六驗(yàn)"知人法基本一致,只是在考察的內(nèi)容上要省略,大講"無為而治",他說"君子之持身行事,國(guó)王治國(guó)以陳綱紀(jì),豈無知而無為?在動(dòng)以時(shí)而舉必善,君子可以利人,國(guó)王可以利萬(wàn)物,即愛民治國(guó)者也.
"其意是治國(guó)之君不是自己無知,無所作為,而是順應(yīng)自然規(guī)律,善于制訂綱紀(jì),舉善去惡,以利濟(jì)萬(wàn)物,治國(guó)安民.上述老子"無為而治"的管理理念,對(duì)現(xiàn)代企業(yè)管理有何作用呢?
無為而治.松下幸之助、張瑞敏、現(xiàn)代企業(yè)"科層管理"、史玉柱.信."返樸歸真"、"信者吾信之;不信者,吾亦信之',"上下互信"、寬松環(huán)境.儉.反對(duì)多欲、縱欲.欲既指物質(zhì)之欲,也指精神之欲.節(jié)欲.慈.關(guān)心員工一些.《淮南子》選取的是"貴"、"富"、"窮"、"*"、"貧"這5種境遇進(jìn)行觀察."六驗(yàn)"除"守"、"節(jié)"外,還考察"僻"、"特"、"志"等方面的品質(zhì)特點(diǎn).
唐代魏徵向唐太宗陳述的知人法,基本沿用了《呂氏春秋》中的"八觀",只是在內(nèi)容上少去了"通則觀其所禮","聽則觀其所行"2項(xiàng).道家認(rèn)為善于用人的領(lǐng)導(dǎo)是謙下的."善用人者為之下"(《老子·六十八章》).道家主張順應(yīng)自然,尊重人的不同特點(diǎn),根據(jù)人的不同才能、特長(zhǎng)任用人.老子提出"無棄人"的思想:
"圣人常善救人,故無棄人;常善救物,故無棄物"(《老子·二十七章》).《淮南子》進(jìn)而提出"因資而用"、"人得其宜"(《主術(shù)訓(xùn)》)的用人原則.《太平經(jīng)》在回答如何用人的問題上,提出"問能而仕"的用人原則,"各問其才能所長(zhǎng),以筋力所及署其職".
5.善用眾智的決策思想
決策是管理過程的關(guān)鍵環(huán)節(jié).作出正確的決策需要廣泛收集各方面的信息.專制制度下,國(guó)家的最高決策權(quán)掌握在君主一人之手.而要保證作出正確決策,就不能不聽取多方面的意見.先秦道家主張領(lǐng)導(dǎo)者不自以為是,不自大自滿,"不自見,故明;不自是,故彰;不自伐,故有功;不自矜,故長(zhǎng)."(《老子·二十二章》).這一思想暗含著聽取眾人意見的思想.《老子》47章有"不出戶,知天下;不窺牖,見天道"之說.《淮南子》對(duì)此作了新的闡釋,指出善用眾智、眾力是實(shí)現(xiàn)"知天下","見天道"這一目的的手段,"乘眾勢(shì)以為車,御眾智以為馬,..是故不出戶而知天下,不窺牖而知天道."(《主術(shù)訓(xùn)》).《太平經(jīng)》注重溝通民情.把民氣上達(dá)作為是"太平"的征驗(yàn)之一,作者還建議設(shè)置類似如今"意見箱"的"封",作為信息溝通的渠道.在管理層內(nèi)部,《太平經(jīng)》主張"上下革諫"[1]君主納諫,臣子直言,這在貞觀統(tǒng)治集團(tuán)治理中得到成功地運(yùn)用.明代朱元璋贊揚(yáng)唐太宗"屈己從諫",同時(shí)希望臣子能"盡忠進(jìn)諫"[3].
6.把握時(shí)機(jī)的時(shí)間管理意識(shí)
先秦道家主張根據(jù)時(shí)勢(shì)的變化而行事,"上善若水...動(dòng)善時(shí)"(《老子·八章》).并且對(duì)時(shí)間的價(jià)值也有一定的論述,"人生天地間,若白駒之過隙,忽然而已."(《莊子·知北游》).《呂氏春秋》認(rèn)為時(shí)間一去不復(fù)返,事情的成功在于適時(shí)而作.它說:"天不再與,時(shí)不久留,能不兩工,事在當(dāng)之."《呂氏春秋》還把時(shí)間與成功事情的難易聯(lián)系在一起,"事之難易,不在大小,務(wù)在知時(shí)."(《呂氏春秋·孝行覽·首時(shí)》).漢魏時(shí)期道家著作中,對(duì)時(shí)間的價(jià)值有一定的論述,對(duì)時(shí)機(jī)的把握十分重視.《列子》認(rèn)為凡事及時(shí)而作就昌盛,錯(cuò)過時(shí)機(jī)就敗亡."凡得時(shí)者昌,失時(shí)者亡."(《天符篇》).漢魏道家在其論述中還涉及到若干時(shí)間管理的方法.一是在有限的時(shí)間內(nèi)做最重要的事.
《列子》說:"將治大者不治細(xì),成大功者不成小."(《楊朱篇》).二是見縫插針,提高效率.《抱樸子》提出要充實(shí)自己的生活,"不飽食終日",廢除那些斗雞走狗、畋獵博弈、迎來送往等與活動(dòng)目標(biāo)無關(guān)的內(nèi)容,集中精力于目標(biāo)活動(dòng).它說:"不飽食以終日,不棄功于寸陰...息畋獵博弈之游戲,矯晝寢坐睡之懈怠."(《抱樸子·外篇·勖學(xué)》).
在近、現(xiàn)代我們國(guó)家的管理水平相對(duì)于人家已有百年市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)歷史和經(jīng)驗(yàn)的發(fā)達(dá)國(guó)家來說還是比較落后,因此我們需要努力學(xué)習(xí)國(guó)外先進(jìn)的經(jīng)營(yíng)管理理論和經(jīng)驗(yàn),當(dāng)然,在科技領(lǐng)域,采取"拿來主義"當(dāng)無問題,但在管理領(lǐng)域,要使先進(jìn)管理理論能在我國(guó)的土地上生根開花,就得要有一個(gè)"洋為中用"的過程.這正如《晏子春秋》中所說:"橘生淮南則為橘,生淮北則為枳.葉徒相似,其實(shí)味不同.所以然者何?水土異也."這里面涉及我們傳統(tǒng)文化的影響.雖然我們管理落后,但也不是一切都不如人家,如能真正我們經(jīng)、史、子、集中進(jìn)行舉一反三、融會(huì)貫通的思考,對(duì)我們思路的開闊、謀略的感悟不會(huì)亞于現(xiàn)代管理理論的收益.
總之,在深化改革的今天,學(xué)習(xí)西方管理理論的同時(shí),我們應(yīng)該追本溯源,把我國(guó)豐富多彩的古代管理思想作為創(chuàng)造中國(guó)特色管理學(xué)理論的一個(gè)重要部分加以研究,進(jìn)行去粗取精、去偽存真的剖析,古為今用,在廣闊的歷史背景上,更充分體現(xiàn)我國(guó)特色.
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