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論中國文化模式的內(nèi)在結(jié)構(gòu)和精神
中國文化源遠(yuǎn)流長,博大精深,歷來為世人所稱道。然而對于其中的原因卻很少有人做進(jìn)一步的探究。我們認(rèn)為中國文化之所以源遠(yuǎn)流長、博大精深,一個(gè)重要的原因在于它早在人類文明的“軸心 時(shí)代 ”或“元典時(shí)代”就已構(gòu)筑了一個(gè)以人為中心,融 自然 、人文和 科學(xué) 為一體的文化模式,而自然、人文和科學(xué)三重文化價(jià)值之間的異質(zhì)互補(bǔ)和交融互動(dòng),不僅構(gòu)成了中國傳統(tǒng)文化模式中的三個(gè)要素、三塊基石和三大傳統(tǒng),而且構(gòu)成了中國文化奔騰向前和綿延 發(fā)展 的內(nèi)在機(jī)制和精神動(dòng)力。道家以“道”為本,取法“自然”,著重于人與自然之間的關(guān)系和諧和生命本真的價(jià)值提升,代表了中國傳統(tǒng)文化中的自然主義傳統(tǒng);儒家取法“三代”,以“仁”為本,致力于人與人之間的 社會(huì) 關(guān)系的和諧和人的內(nèi)在價(jià)值的提升,代表了中國傳統(tǒng)文化中的人文主義傳統(tǒng);而墨家則以現(xiàn)實(shí)性生活的真實(shí)性為最高價(jià)值追求,趨向于知識論和對象性關(guān)系的外在超越,代表了中國傳統(tǒng)文化中的科學(xué)主義傳統(tǒng)。道、儒、墨三家之學(xué)的異質(zhì)互補(bǔ)、交融互動(dòng),不僅構(gòu)成了氣度恢弘的中國傳統(tǒng)文化最基本的結(jié)構(gòu)模式,而且集中地體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)文化以人為本與取中致和的精神特質(zhì),既是中國傳統(tǒng)文化綿延發(fā)展過程中學(xué)派分化整合的基本點(diǎn)與活水源頭,又是中國特色社會(huì)主義文化建設(shè)的重要資源。
(一)
中國傳統(tǒng)文化是以人為中心,融自然、人文和科學(xué)為一體的文化。它形成于先秦時(shí)期,有著深刻的 歷史 、文化淵源和社會(huì)、學(xué)術(shù)背景。如果我們把“百家爭鳴”看作是中國傳統(tǒng)文化模式的自覺建構(gòu)的話,那么“三代”文化和傳說中的五帝時(shí)代的社會(huì)生活、倫理道德、價(jià)值觀念等等,則可以合理地被看作是這一文化模式建構(gòu)的價(jià)值之源。因?yàn)?它不僅滲透和體現(xiàn)著一種獨(dú)特的文化價(jià)值理想,而且作為一種深層的文化心理訴求預(yù)示著中國文化的前進(jìn)方向。
五帝時(shí)代既是華夏文明的開創(chuàng)期,也是中國文化的重要源頭。在有關(guān)的神話和傳說中,圣人崇拜與祖先的智慧、功德相聯(lián)系,既是中國傳統(tǒng)文化的核心觀念,也是中國文化不同于西方文化的深層原因�！吨芏Y·冬官考工記》云:“百工之事,皆圣人之所為也。煉金以為刃,凝土以為器,作車以為行陸,作舟以為行水,皆圣人之所為也�！薄俄n非·五蠹》云:“上古之世,人民少而禽獸眾,人民不勝禽獸蟲蛇,有圣人作,構(gòu)木為巢,以避群害,而民悅之,使王天下,號曰有巢氏。民食果蛤,腥臊惡臭而傷害腹胃,民多疾病,有圣人作,鉆木取火,以化腥臊,而民說之,使王天下,號燧人氏�！薄兑住は缔o下》云:“包犧氏歿,神農(nóng)氏作,斫木為耜,揉木為耒,耒耨之利,以教大下。”史稱“伏羲作八卦,結(jié)繩而為漁罟”;黃帝、堯、舜“垂衣裳”,“刳木為舟,剡木為楫”,“斷木為杵,掘地為臼”,“服牛乘馬,引重致遠(yuǎn)”,集中體現(xiàn)了中國文化的重德意象和人文精神的價(jià)值趨向。而依照諸子對上古社會(huì)的描述和對圣人的理解,從而形成了不同的理想社會(huì)和治世之道,進(jìn)而成為中國人文文化的重要基因�？梢哉f,這種非西方式的“創(chuàng)世神話”,使中國文化不僅呈現(xiàn)出以人為本和向內(nèi)探求與外在超越相統(tǒng)一的基本特征,而且也是它既不向外在的、超越性的上帝觀念致思,也未形成人與神、人與自然,以及“人文”與“神文”和“科學(xué)”之間的對立和緊張的深層原因。
如果說五帝時(shí)代的文化傳說集中體現(xiàn)為融神祗、英雄、祖先為一體的圣人崇拜的價(jià)值觀念和文化心理,而成為文化模式建構(gòu)的價(jià)值之源,那么,殷周之際的制度變革,則無疑為這種文化模式的建構(gòu)奠定了堅(jiān)實(shí)的社會(huì)基礎(chǔ)。殷周之際的制度變革,突出地表現(xiàn)在將本來只是根據(jù)血緣關(guān)系確立父權(quán)的宗法制度改造成為國家機(jī)構(gòu)和 政治 制度的基本體制。與此相適應(yīng),周人則完成了由神到人、由天命神學(xué)到人學(xué)的根本轉(zhuǎn)變,形成了燦然完備的宗法家族制的社會(huì)意識形態(tài):以“德”為核心的禮樂人文文化。然而,平王東遷以后周室衰微,至春秋時(shí)代,特別是進(jìn)入春秋后期社會(huì)巨變,學(xué)術(shù)下移,“私學(xué)”興起,“百家爭鳴”,對歷史文化的全面反思和價(jià)值重建則為春秋戰(zhàn)國時(shí)期中國傳統(tǒng)文化模式的建構(gòu)奠定了堅(jiān)實(shí)的社會(huì)基礎(chǔ)。
春秋戰(zhàn)國時(shí)期,“天下大亂,圣賢不明,道德不一”(《莊子·天下》)。面對紛至沓來的各種社會(huì)異化現(xiàn)象,對社會(huì)治亂的深切關(guān)注,對以前文明的反思、存有和超越,對人生存狀況和命運(yùn)的終極關(guān)懷等許多帶有根本性的重大 問題 的思考,既是“百家爭鳴”的實(shí)質(zhì)和核心,也是中國傳統(tǒng)文化自覺與價(jià)值重建的動(dòng)力機(jī)制和學(xué)術(shù)語境。因此,圍繞人與自然、人與社會(huì)、人與自我、天道和人道、自然和人為以及社會(huì)的長治久安和持續(xù)發(fā)展等問題,以老子、孔子、墨子為代表的諸子百家,既追尋“禮崩樂壞”的根源,又提出了各自的思想主張;既探尋人性的最后根據(jù),又追溯天地的起源和宇宙的本質(zhì),從而建構(gòu)了一個(gè)以人為本,融自然、人文和科學(xué)為一體的文化結(jié)構(gòu)模式的雛形。而老子、孔子、墨子以下,諸子之學(xué)在存統(tǒng)中相互吸收融合,逐漸形成了以道、儒、墨三家為代表的自然主義、人文主義和科學(xué)主義三大傳統(tǒng),標(biāo)志著中國傳統(tǒng)文化模式早期建構(gòu)的真正完成。
可以說,共同的文化背景和時(shí)代主題,既是“百家爭鳴”的前提和基礎(chǔ),也是自然、人文和科學(xué)相統(tǒng)一的文化模式建構(gòu)的內(nèi)在機(jī)制。
(二)
春秋戰(zhàn)國時(shí)期諸子蜂起,不惟道、儒、墨三家。老子、孔子、墨子亦非道家、儒家和墨家之創(chuàng)始者。其所以以老子道家、孔子儒家和墨子墨家為代表,完全是因?yàn)樗麄兗仁窃嫉兰�、儒家和墨家思想之集大成�?又是中國傳統(tǒng)文化中自然主義、人文主義和科學(xué)主義傳統(tǒng)的奠基者和開創(chuàng)者。而以其為代表的自然、人文和科學(xué)之間的異質(zhì)互補(bǔ)和交融互動(dòng),既是中國傳統(tǒng)文化最基本的結(jié)構(gòu)模式,也是中國傳統(tǒng)文化民族性的本質(zhì)規(guī)定和綿延發(fā)展的內(nèi)在的動(dòng)力機(jī)制。
呂思勉說:“道家之學(xué),實(shí)為諸家之綱領(lǐng)�！薄稘h志》說道家之學(xué)“出于史官,歷記成敗存亡禍福古今之道,然后知秉要執(zhí)本,清虛以自守,卑弱以自持,此君人面南之術(shù)也�！薄扒逄撘园资�,卑弱以自持”,實(shí)為道家最要之義�！抖Y記》云:“君子如欲化民成俗,其必由學(xué)乎?”又云:“古之王者,建國君民,教學(xué)為先�！逼渌哉�,為君人面南之學(xué)可知。而其下文云:“學(xué)無當(dāng)于五官,五官弗能不治�！庇衷�:“君子大德不官,大道不器。”此即“清虛以自守”之注腳。司馬談在《論六家要旨》中說,道家“因陰陽之大順,采儒墨之善,撮名法之要,與時(shí)遷移,應(yīng)物變化�！薄捌湫g(shù)以虛無為本,以因循為用。無成勢,無常形,故能究萬物之情。不為物先,不為物后,故能為萬物主。有法無法,因時(shí)為業(yè)。有度無度,因物與合。故曰:圣人不朽,時(shí)變是守。”這既深刻揭示了道家思想的本質(zhì)特征,又表明了道家與儒、墨、名、法諸家之學(xué)的內(nèi)在關(guān)聯(lián)。
史稱老子“居周之久,見周之衰”,不僅主張回到結(jié)繩而治、小國寡民、民無知無欲、樸素自然的原始狀態(tài),而且更以極富歷史 哲學(xué) 的慧眼和宏大的宇宙精神視野,省察現(xiàn)實(shí),反思?xì)v史,既看到了物極必反、物壯則老、盛極必衰的發(fā)展 規(guī)律 ,又批判禮樂文明的暫時(shí)性和儒家以禮樂教化為核心的內(nèi)在而超越的道德人文主義的不徹底性;既追溯宇宙人生的最后本質(zhì),又為我們勾勒出了一個(gè)道法自然、萬物和諧、各遂性命、充滿生機(jī)的協(xié)調(diào)世界;既以自然之道為最高價(jià)值追求和目標(biāo)境界,極力倡導(dǎo)無為而治、無為而無不為的政治文明主張,要求人們“見素抱樸”,“返樸歸真”,“復(fù)歸于嬰孩”,“比于赤子”,不僅開創(chuàng)了中國文化中的自然主義傳統(tǒng)的先河,而且賦予中國文化以博大的自然情懷和精神特質(zhì)。莊子繼承老子思想,更以審美的眼光崇尚自然、本真自由、逍遙的心性人格,不僅極大地拓展了人們的思維空間,而且為人們提供了最后的安身立命之所,是中華文化綿延發(fā)展的內(nèi)在張力所在。
孔子祖述堯舜、憲法文武,取法三代之禮教,并以周文化的忠實(shí)繼承者的正統(tǒng)之居,建構(gòu)了一個(gè)以“仁”為本,以“禮”為“文”和綱紀(jì),而注重內(nèi)在超越的道德人文主義的思想體系。《論語·衛(wèi)靈公》載孔子說:“無為而治者,其舜也歟?夫何為哉?恭己正南面而已矣!”“恭己”為古之“為己之學(xué)”的 內(nèi)容 ;“正南面”為古代禮制,二者都屬于先王禮教�？鬃尤寮艺J(rèn)為,“天有四時(shí),……無非教也;地載神氣,……無非教也”(《禮記·孔子閑居》)�！豆瓿怪窈啞ぬ朴葜馈吩�:“夫圣上事天,教民有尊也;下事地,教民有親也�！薄敖獭敝浮岸Y教”、“教化”之義�？鬃诱f:“禮樂不興則刑罰不中,刑罰不中則民無措手足�！�(《論語·仁里》)但他同時(shí)認(rèn)為“恭己”是“禮制”得以施行的前提和基礎(chǔ)。這就是孔子所謂的“克己復(fù)禮”。“克己”就是“求諸己”,“見賢思齊,見不賢而內(nèi)省也”(《論語·仁里》)�！皬�(fù)禮”就是恢復(fù)禮制、禮教。正如孔子所說:“道之以政,齊之以刑,民免而無恥;道之以德,齊之以禮,有恥且格�！�(《論語·為政》)從而開創(chuàng)了中國文化中重禮樂教化和道德內(nèi)省的人文主義傳統(tǒng)的先河。
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