天行有常與生態(tài)倫理-荀卿的生態(tài)倫理思想新探

　　荀卿，生卒年不詳，是戰(zhàn)國末期最杰出的思想家，大約生活在齊宣王末期（前３０１年）至秦始皇統(tǒng)一六國前后（前２２１年）。司馬遷《史記 .孟軻荀卿列傳》有其生平事跡簡介。他的思想資料主要保存在《荀子》（又稱《孫卿新書》）一書中。這里就根據(jù)此書，對荀卿的生態(tài)倫理思想進(jìn)行探討。

　　一、“天行有�！钡纳鷳B(tài)倫理意識

　　學(xué)界公認(rèn)《荀子》一書有豐富的生態(tài)倫理思想，這無疑是荀子（以下按其蓍作和習(xí)慣稱呼其為荀子）留給后人最為寶貴的一份精神財(cái)富。由于荀子是對先秦諸子百家作總結(jié)式的大思想家，其哲學(xué)、政治、經(jīng)濟(jì)、軍事和教育等方面的思想皆相當(dāng)豐富，所以人們在對其主流思想作深入研究的時(shí)候，往往忽視了對其非主流思想——生態(tài)倫理思想的探究，這是與荀學(xué)研究的繁榮局面不相稱的。當(dāng)今，隨著全球性生態(tài)環(huán)境問題的日益加劇，現(xiàn)代生態(tài)倫理學(xué)學(xué)者們對中國傳統(tǒng)文化中的生態(tài)倫理思想給予了高度重視，為此，對荀子的生態(tài)倫理思想進(jìn)行深入研究就擺到了我們面前。我們說，荀子豐富的生態(tài)倫理思想首先是與其“天行有�！钡纳鷳B(tài)倫理意識分不開的。

　　荀子在《荀子.天論》中基于自然界（天）與人類是有本質(zhì)區(qū)別的考慮，提出了“天行有�！钡纳鷳B(tài)倫理觀——“天行有常，不為堯存，不為桀亡。應(yīng)之以治則吉，應(yīng)之以亂則兇。強(qiáng)本而節(jié)用，則天不能貧；養(yǎng)備而動(dòng)時(shí)，則天不能��；循道而不貳，則天不能禍。故水旱不能使之饑，寒暑不能使人疾，妖怪未至而兇。受時(shí)與治世同，而殃禍與治世異，不可以怨天，其道然也。故明于天人之分，則可謂至人矣。”這里明確告訴我們自然界的運(yùn)行變化是有固定的規(guī)律的，它不是因?yàn)橛袌蜻@種好的帝王就存在，也不是因?yàn)橛需钸@種暴君就消亡。只有明白自然界與人類各自有自己的職分，才可以稱得上是一個(gè)高明人。值得注意的是，這里荀子提出人類社會出現(xiàn)的饑荒、疾病、殃禍“不可以怨天”，是由于“應(yīng)之以亂”沒有處理好人與自然的關(guān)系造成的。無疑，這里談的天人關(guān)系明顯包涵了人與自然之間的倫理關(guān)系即生態(tài)倫理問題。荀子在這里用自己的生態(tài)倫理思想正確地解釋了人類社會為什么出現(xiàn)饑荒諸問題，這是難能可貴的。

　　為什么說“天行有�！蹦兀寇髯釉凇盾髯�.不茍》中作出了解釋：“天不言而人推高焉，地不言而人推厚焉，四時(shí)不言而百姓期焉——夫此有常，以至其誠者也�！痹瓉怼疤煨杏谐！笔峭ㄟ^這些事情顯示出來的：上天不說話，人們卻認(rèn)為它處于最高；大地不說話，人們卻認(rèn)為它寬廣無邊；春夏秋冬四時(shí)不說話，老百姓卻都能感知節(jié)氣的變化。這些“不言”的事里包含有它們自身的規(guī)律，即“有�！�。荀子不僅僅指明“天行有�！钡氖聦�(shí)，而且認(rèn)為天行之所以“有�！�，在于“以至其誠者也”即大自然之所以運(yùn)行有規(guī)律就因?yàn)樗�達(dá)到了真誠。真誠不僅能使天地化生萬物，還能使圣人教化萬民。他說：“天地為大矣，不誠則不能化萬物，圣人為知矣，不誠則不能化萬民�！保ā盾髯�.不茍》）這樣，通過誠把“天地”和“圣人”即天人合一關(guān)系凸現(xiàn)出來了�！罢\”即真誠無妄，是一種道德規(guī)范。天地有誠，意即天地亦有倫理道德行為（當(dāng)然，這種倫理道德行為是而且僅僅是通過天人關(guān)系展現(xiàn)出來的，它本身“不言”，只是人的評價(jià)而已），這樣，實(shí)際上已涉及對天地萬物（自然界）講生態(tài)倫理的問題了。可惜荀子沒有進(jìn)一步展開明確提出天地倫理觀，過了近半個(gè)世紀(jì)，西漢大儒董仲舒才正式提出“行有倫理副天地”的天地倫理觀，這反映了儒家生態(tài)倫理思想的發(fā)展過程。

　　荀子認(rèn)為，既然由于天地達(dá)到了真誠無妄，才體現(xiàn)出“天行有常”，因而圣人、君子就應(yīng)當(dāng)從“天行有�！边@種真誠無妄的行為中體會“天德”，去修心養(yǎng)性，提高道德水準(zhǔn)，用“誠心行義”，把握好自然規(guī)律，為民造福。他說：“君子養(yǎng)心莫善于誠，致誠則無它事矣。唯仁之為守，唯義之為行。誠心守仁則形，形則神，神則能化矣；誠心行義則理，理則明，明則能變矣。變化代興，謂之天德。……君子至德，嘿然而喻，未施而親，不怒而威。夫此順命，以慎其獨(dú)者也�！� 荀子把從“天行有�！敝畜w現(xiàn)出來的“誠”的“天德”，看作是君子養(yǎng)心行義、圣人化民治國的根本。他說：“夫誠者，君子之所守也，而政事之本也�！保ā盾髯�.不茍》）由此可見，原來荀子提出“天行有常”，是為了把“誠”這一“天德”提供給君子修養(yǎng)身心，以便當(dāng)作安邦治國的“政事之本”用的。而要體會出“天行有�！钡摹疤斓隆�，就必須首先明確天地存在著和人類一樣的倫理行為，這正是荀子生態(tài)倫理意識的集中體現(xiàn)。

　　荀子通過“誠”這一道德規(guī)范，把“天之道”和“人之道”連在一起，顯然是繼承了儒家天人合一的傳統(tǒng)。比荀子早半個(gè)多世紀(jì)的儒家“亞圣”孟子就說過：“誠者，天之道也；思誠者，人之道也。至誠而不動(dòng)者，未之有也；不誠，未有能動(dòng)者也�！保ā睹献�.離婁上》）孟子這句話實(shí)際上已將“天之道”和“人之道”之所以“能動(dòng)”（天人感應(yīng)）歸結(jié)在一個(gè)“誠”字上了，荀子則在此基礎(chǔ)上作出了新的概述。由此可見，孔孟荀儒家講天人關(guān)系傳統(tǒng)的一致性。在天人關(guān)系上荀子同前輩儒學(xué)大師一樣是主張?zhí)烊撕弦蝗∠虻�，并不存在有的學(xué)者誤解的“天人相分”（天與人是相互分開的）問題。

　　荀子從來沒有講過“天人相分”，他只是說“明于天人之分” （《荀子.天論》），這個(gè)“分”是指職分、分工（荀子講“明于天人之分”后緊接著講“不與天爭職”，很明顯此“分”同“職”是一個(gè)字義）。在荀子看來，自然界（天）和人各有自己不同的職分、不同的分工，發(fā)揮著不同的作用，二者是有本質(zhì)區(qū)別的，不能混淆不清，并不是認(rèn)為“天”與“人”是相互分開、彼此之間沒有任何聯(lián)系的，把“分”理解為“相互分開”（與“天人合一”之“合”相反義）是違背了荀子本義的。從句式來分析，“明于天人之分”此句中因?yàn)榍懊嬉延袆?dòng)詞“明于”，所以后面的“分”顯然是名詞（結(jié)合上下文正確的字義是“職分”），而“天人相分”此句中之“分”是動(dòng)詞“把……分開”，此兩句中“分”的字義和詞性是截然不同的。在荀子看來，天與人只是分工不同，上天的職分在于沒有任何有意識的作為和追求，一切都是自然發(fā)生的，即所謂“不為而成，不求而得，夫是之謂天職” （《荀子.天論》）。天是沒有意志的，是客觀存在的物質(zhì)自然界。這是荀子天論中最為光彩奪目的一筆。而人的職分在于遵守天規(guī)（自然規(guī)律）和人道（社會規(guī)律）自強(qiáng)不息、好自為之，即“官人守天而自為守道也”（引文同上）。

　　荀子把天、人不同的職分和作用加以區(qū)別對待，一方面是為了突出人的主體性，使人類能夠“制天命而用之” （引文同上），“序四時(shí)，裁萬物，兼利天下” （《荀子.王制》），掌握自然規(guī)律，根據(jù)四季變化安排生產(chǎn)，使天地萬物為人類發(fā)揮好的作用。另一方面是為了使人類“不與天爭職” （《荀子.天論》），避免人類胡作非為、干擾天的職分，從而能更好地發(fā)揮人類本身的作用，去認(rèn)識掌握自然規(guī)律。

　　荀子將“人”從“天”的控制的陰影中（“天”是西周的至上神）徹底解放顯現(xiàn)出來，認(rèn)為“天”并不神秘，它同“人”一樣是客觀的自然存在，人類完全可以掌握自然，使之為人類發(fā)揮作用。他說：“天地生君子，君子理天地；君子者，天地之參也，萬物之總和，民之父母也。無君子，則天地不理，禮義無統(tǒng)，上無君師，下無父子，夫是之謂至亂�！� （《荀子.王制》）在天人關(guān)系上，君子（人）、天、地三者是相互并立而存在的，“天地”生養(yǎng)“君子（人）”，而“君子（人）”則能治理“天地”，總和“萬物”，使天地萬物和諧，使社會秩序安排合理，如果離開了“君子（人）”則天下“至亂”，一切都混亂不堪了。由此可見，“人”比“天地”貴。他說：“水火有氣而無生，草木有生而無知，禽獸有知而無義；人有氣、有生、有知亦有義，故最為天下貴也�！保ㄒ�文同上）這樣一來，經(jīng)過荀子對天人關(guān)系的全新論述，人的主體地位就牢牢地樹立起來了。

　　可見，荀子并不主張“天人相分”，把天與人相互截然分開，而是主張“天人相參”即把天地人三者相互并存（“參”，同“叁”，指三者并立在一起而存在），并最終取向于“天人合一”即天與人之間互相聯(lián)系，構(gòu)成了一個(gè)“天有其時(shí)，地有其財(cái)，人有其治，夫是之謂能參” （《荀子.天論》）的天地人三者相互聯(lián)系的生態(tài)系統(tǒng)。這個(gè)天地人生態(tài)系統(tǒng)，通過“天行有�！钡摹罢\”（天德）和“人有其治”的“誠”（君子至德）統(tǒng)一起來，各自既有不同的分工，又彼此之間相互作用。這樣才有了《詩經(jīng).周頌.天作》所歌唱的那種“天作高山，大王荒之；彼作矣，文王康之”的美好自然與人文相互交織的景象。荀子的這種天地人相參相合思想，被西漢大儒董仲舒充分吸收并加以發(fā)揚(yáng)光大，成為其“行有倫理副天地”的天地倫理觀的理論基礎(chǔ)——“天地人一體說”。董仲舒說：“何為本？曰：天、地、人，萬物之本也。天生之，地養(yǎng)之，人成之�！�…三者相為手足，合以成體，不可一無也�！保ā洞呵锓甭�.立元神》）把天地人三者看成是情同手足、合為一體的關(guān)系，且三者分工不同，又彼此作用，共同成為“萬物之本”。這與《荀子.不茍》論述的“政事之本”實(shí)為同出一轍之說。為什么這樣講呢？因?yàn)樽鳛檐髯印罢�事之本”的“誠”正是貫通天地人，將三者聯(lián)結(jié)成一體的最本質(zhì)的東西，沒有這個(gè)“誠”則天地人三者不可能合一，又哪來“萬物之本”呢？！所以董仲舒“萬物之本”說，正是對先秦儒家天人合一學(xué)說的發(fā)揚(yáng)光大，其儒學(xué)精神是一脈相承的。

　　二、“制用天命”的生態(tài)倫理實(shí)踐觀

　　荀子不僅從“天行有�！敝畜w會出天人合一的“誠”的生態(tài)倫理意識，而且重視生態(tài)倫理實(shí)踐，提出了“制用天命”的生態(tài)倫理實(shí)踐觀。他說：“人之命在天，國之命在禮。君人者，隆禮、尊賢而王，重法、愛民而霸，好利、多詐而危，權(quán)謀、傾覆、幽險(xiǎn)而盡亡矣。大天而思之，孰與物蓄而制之！從天而頌之，孰與制天命而用之！望時(shí)而待之，孰與應(yīng)時(shí)而使之！因物而多之，孰與聘能而化之！思物而物之，孰與理物而勿失之也！愿與物之所以生，孰與有物之所以成！故錯(cuò)人而思天，則失萬物之情�！保ā盾髯�.天論》）荀子在這段話里，強(qiáng)調(diào)人類的命運(yùn)在于如何對待自然界，主張把天當(dāng)作自然物來蓄養(yǎng)、控制而加以利用，既要順應(yīng)季節(jié)的變化使之為人類生產(chǎn)服務(wù)，又要施展人類的才能促使其保持不斷繁殖再生，用人力確保萬物成長下去；既要合理利用萬物，又要不造成浪費(fèi)；不能放棄人類的努力，一心指望天賜恩惠，這樣，才不會“失萬物之情”，充分而合理地利用和愛護(hù)好生態(tài)資源，建立起天下“尊賢而王”或“愛民而霸”的良好社會秩序，避免人類走進(jìn)“盡亡”的泥坑。

　　持平而論，荀子作為中國古代具有樸素唯物論與樸素辯證法相統(tǒng)一思想的杰出思想家，把人類的命運(yùn)自覺地與如何對待大自然聯(lián)系起來，并號召人們積極主動(dòng)地發(fā)揮人的主觀能動(dòng)性，采取“物蓄而制之”、“制天命而用之”、“應(yīng)時(shí)而使之”、“聘能而化之”、“理物而勿失之”的一系列符合生態(tài)倫理要求的對策，強(qiáng)調(diào)不“失萬物之情”，一片愛護(hù)萬物的生態(tài)倫理情懷躍然于筆尖。這是十分難能可貴的生態(tài)倫理思想，值得今人珍視而力行之。

　　關(guān)于“制天命而用之”，有些學(xué)者誤解為是荀子不講尊重天命（自然規(guī)律），而是鼓吹“征服自然”的論調(diào)（張岱年主編《中華的智慧——中國古代哲學(xué)思想精粹》，上海人民出版社1989年第1版第109頁），這是不符合荀子思想本義的，也是沒有任何根據(jù)的。通觀《荀子》全書，荀子主張“天行有常”，肯定大自然的運(yùn)行是有客觀規(guī)律的，人類只有在充分認(rèn)識、把握自然規(guī)律的前提下，才能發(fā)揮好主觀能動(dòng)性，合理利用好自然界。這里“制”固然有控制、掌握之義，但緊接著講“用”，目的是為了對人類有用，“制”是為了更好地“用”，如果是不尊重自然規(guī)律，胡作非為地“制”，如何又能達(dá)到“用之”的目的呢？可見，荀子從來都不主張對自然界隨心所欲地控制、征服，他講“制天命”是在“敬天而道”（《荀子.不茍》）的大前提下進(jìn)行的，他講的“而用之”也包涵著可持續(xù)利用的目的，即他在《荀子.榮辱》中講的“長慮顧后而保萬世”的意思，不能僅就一個(gè)“制”字，作片面的斷章取義的理解。

　　談到對“制”字的理解，有的學(xué)者為了避免將“制”理解為“控制、制裁”之義，提出將此“制”作“遵從、遵循”解，并舉《商君書.更法》：“知者作法，而愚者制焉�！焙汀痘茨献�.汜論訓(xùn)》：“夫圣人作法，而萬物制焉�！睘槔�，說東漢經(jīng)學(xué)家高誘對此“制”作的注釋是“制，猶從也�！奔从小白駨�、順從”之義。（見《森林與人類》1996年第3期第20頁）這個(gè)觀點(diǎn)是站不住腳的�！渡叹龝�.更法》和《淮南子.汜論訓(xùn)》這兩句中主語是“知者、圣人”，后面的“愚者、萬物”是承受的對象，故有順從之義。而“制天命而用之”全句為：“從天而頌之，孰與制天命而用之！”在句中，前面已指明了“從天”即順從、遵從天，不會后面有轉(zhuǎn)折語氣的“制天”又是遵從天之義（“制”與“從”應(yīng)為反義詞）。而且，所舉“愚者制”、“萬物制”之例，與“制天命”句式不同，不可妄加對照而套解。實(shí)際上，“制”為“裁”義，既符合荀子本義，亦有與《荀子》同時(shí)代的文獻(xiàn)可佐證。馬王堆漢墓出土文獻(xiàn)中有一篇《系辭》，其成書年代正與《荀子》編撰年代相近，其中有“緣也者，制也。”的文字，而通行本《系辭》寫作“彖者，材也。”顯然，這里“制”同“材”即“裁”義。 “材”同“裁”，在《荀子.解蔽》中可找到證據(jù),即“經(jīng)緯天地而材官萬物”一句。而《荀子.王制》講的“序四時(shí)，裁萬物，兼利天下”正是此“材（裁）”義的最佳注腳。實(shí)際上，只有明確將《荀子》此“制”字解釋為“裁”（控制、掌握），才能真正揭示荀子剛鍵有為的天道觀的實(shí)質(zhì)。對此，焦國成教授有相當(dāng)高明的看法。他把思孟學(xué)派與荀子學(xué)派的用字進(jìn)行比較后指出：“荀子學(xué)派用的‘理’、‘裁’、‘治’等字，實(shí)際上是把人放在了主體的地位。在他們看來，天地只不過是生育萬物而已，沒有了人（君子），天地就會呈現(xiàn)出相當(dāng)?shù)幕靵y。用現(xiàn)在的話來說，天只有通過人，才能保持生態(tài)平衡。顯然，思孟學(xué)派要溫和一些，荀子學(xué)派要激進(jìn)一些�！保ń箛�成：《儒家愛物觀念與當(dāng)代生態(tài)倫理》，載《中國青年政治學(xué)院學(xué)報(bào)》1996年第2期）我們說，正是由于“荀子學(xué)派要激進(jìn)一些”，才使一些學(xué)者產(chǎn)生了對荀子“制天命而用之”思想的嚴(yán)重誤解，如有學(xué)者批評說：“生活在古代的荀子沒有意識到，僅僅強(qiáng)調(diào)征服自然，而不注意順應(yīng)自然，不注意與自然相協(xié)調(diào)，是片面的觀點(diǎn)。” （張岱年主編《中華的智慧——中國古代哲學(xué)思想精粹》，上海人民出版社1989年第1版第109頁），這種批評顯然是不能成立的。

　　我們認(rèn)為，荀子“制天命而用之”的“天命”二字是直接繼承了儒家鼻祖孔子“五十而知天命”（《論語.為政》）和“小人不知天命而不畏也” （《論語.季氏》）中的“天命”之義，它們皆指自然規(guī)律而言。從孔子到荀子的儒家文獻(xiàn)中，“天命”二字孟子沒有使用過。孟子只講過“圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不謂命也�！保ā睹献�.盡心下》），孟子用“天道”，不用“天命”，而孔子卻正好相反，一部《論語》只有子貢講過一次“天道”，孔子本人沒有說過“天道”二字。因此，在天道自然觀方面，荀子是有意識地與孔子保持一致性的。今人多有不識此“天命”繼承之奧妙，而將孔、孟天道觀視為相同，將孔、荀天道觀視為相異，這是欠妥的�？鬃又v敬畏天命，把“畏天命”看著是“君子”與“小人”的分界線�？鬃诱f：“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言。小人不知天命而不畏也，狎大人，侮圣人之言�！� （《論語.季氏》），而荀子亦講：“君子，小人之反也。君子大心則敬天而道，小心則畏義而節(jié)�！保ā盾髯�.不茍》）意即君子與小人相反，君子從大處來講則敬畏自然規(guī)律，從小處來講則敬畏仁義禮節(jié)。由此可見，荀子也是講敬畏天命（自然規(guī)律）的。我們研究荀學(xué)，如果只注重他的“制天命而用之”思想，而忽視他的“敬天而道”思想，就會得出前面所引的批評荀子“僅僅強(qiáng)調(diào)征服自然，而不注意順應(yīng)自然”的錯(cuò)誤結(jié)論來。

　　荀子“制用天命” 的生態(tài)倫理實(shí)踐觀進(jìn)一步豐富了孔子“敬畏天命”的生態(tài)倫理思想，把儒學(xué)創(chuàng)始人開創(chuàng)的“知天命”——“畏天命” 生態(tài)倫理思想路線發(fā)展為“知天命”——“畏天命” ——“制天命而用之”的生態(tài)倫理思想路線，這樣，就更具有實(shí)踐意義，既維護(hù)了人類管理地球的實(shí)踐主體地位，又凸顯了人類保護(hù)自然資源、使之用之不竭和永葆生態(tài)平衡的生態(tài)倫理責(zé)任。毫無疑問，這種生態(tài)倫理觀是積極的而非消極被動(dòng)的，對當(dāng)代生態(tài)倫理學(xué)的健康發(fā)展有重要的參考和指導(dǎo)作用。

　　三、“圣人之制”的生態(tài)資源愛護(hù)觀

　　荀子從他的“制天命而用之”的生態(tài)倫理思想路線出發(fā)，提出了“圣人之制”的生態(tài)資源愛護(hù)觀，體現(xiàn)了“制用”和“愛護(hù)”相結(jié)合的生態(tài)倫理辯證法思想。他在《荀子.王制》中說：“圣王之制也，草木榮華滋碩之時(shí)，則斧斤不入山林，不夭其生，不絕其長也；黿、鼉、魚、鱉、鰍、鳣孕別之時(shí)，罔罟毒藥不入澤，不夭其生，不絕其長也；春耕、夏耘、秋收、冬藏，四者不失時(shí)，故五谷不絕，而百姓有余食也；污池淵沼川澤，謹(jǐn)其時(shí)禁，故魚鱉優(yōu)多，而百姓有余用也；斬伐養(yǎng)長不失其時(shí)，故山林不童，而百姓有余材也。圣王之用也，……謂之圣人。”這段文字荀子是把它作為《王制》篇中的核心——“圣人之制”（亦即篇名“王制”之義）提出來的，由此可見愛護(hù)自然資源在荀子心目中的地位何等重要！這也無可辯駁地說明了荀子對天地萬物不僅僅是“制而用之”的，他也是高度重視自然資源的可持續(xù)性利用和自覺地維護(hù)生態(tài)平衡的。實(shí)際上這種“謹(jǐn)其時(shí)禁”、“不失其時(shí)”的愛護(hù)自然資源的措施，并非僅僅是荀子的個(gè)人奇想。它的確是有歷史根據(jù)的，《國語.魯語》就記載說：“且夫山不槎蘗，澤不伐夭，魚禁鯤鮞……古之訓(xùn)也�！薄兑葜軙�.文傳解》亦記載說：“山林非時(shí)不升斤斧，以成草木之長；川澤非時(shí)不入網(wǎng)罟，以成魚鱉之長�！蔽髦軙r(shí)的《伐崇令》更明確要求用兵時(shí)注意“毋伐樹木，毋動(dòng)六畜。有如不令者，死無赦。”但將這些措施作為“圣人之制”的生態(tài)資源愛護(hù)觀來強(qiáng)調(diào)卻是荀子的首創(chuàng)。后出的儒家文獻(xiàn)《禮記.月令》和《禮記.王制》等顯然是直接采用了荀子的觀點(diǎn)（《荀子》原本有322篇，經(jīng)西漢劉向校定后只傳下來今本32篇，不及原本的十分之一。據(jù)今人研究，荀子的有關(guān)文獻(xiàn)和思想被保存在《禮記》中了。）荀子遵循儒家先輩“祖述堯舜，憲文武”（《禮記.中庸》）的傳統(tǒng)，借“圣王”（指堯、舜、文王、武王等儒家推崇之古代帝王）的名義宣講自己的思想，這一點(diǎn)我們是應(yīng)當(dāng)清楚的。所引這段文字生動(dòng)地介紹了如何使“五谷不絕”、“魚鱉優(yōu)多”、“山林不童”的措施。荀子認(rèn)為這些措施如果能認(rèn)真加以實(shí)施，那么就可以確保百姓有余食、百姓有余用、百姓有余材，亦即老百姓的衣食住行都可以不成問題了，這樣也就可以體現(xiàn)“圣王之用”的光輝，是名副其實(shí)的“圣人”了。由此看來，所謂“圣王”、“圣人”也必須是能夠愛護(hù)自然資源，保持生態(tài)平衡的人。荀子這一思想通過其學(xué)生李斯影響了秦國的宰相呂不韋，被《呂氏春秋.十二紀(jì)》采用，成為秦漢之際新道家生態(tài)倫理觀的重要思想來源。

　　荀子“圣人之制”的生態(tài)資源愛護(hù)觀還特別強(qiáng)調(diào)要堅(jiān)定不移地按自然規(guī)律辦事。他說：“循道而不貳，則天不能禍。故水旱不能使之饑，寒暑不能使之疾，妖怪不能使之兇�！保ā盾髯�.天論》）只要堅(jiān)定不移地（“不貳”）按自然規(guī)律辦事，大自然就不會危害我們，即使出現(xiàn)水災(zāi)、旱災(zāi)和寒暑變異的天氣也不能使饑荒、瘟疫和各種災(zāi)難發(fā)生。

　　荀子主張“無為無強(qiáng)”地發(fā)展生產(chǎn)，反對人為地破壞自然資源，這還體現(xiàn)在其提出的一套“人妖”理論之中。他說：“物之已至者，人妖則可畏也：楛耕傷稼，耘耨失歲，政險(xiǎn)失民，田穢稼惡，糴貴民饑,道路有死人,夫是之謂人妖;政令不明,舉錯(cuò)不時(shí),本事不理,夫是之謂人妖;禮義不修,內(nèi)外無別,男女淫,父子相疑,上下乖離,寇難并至,夫是之謂人妖。妖是生于亂,三者錯(cuò),無安國�！避髯诱J(rèn)為“人妖”（人為的怪事）有三種，涉及到農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、政治和人倫禮義三個(gè)方面。其中“傷稼”（傷害莊稼）、“失歲”（農(nóng)業(yè)歉收）、“田穢”（田地荒蕪）、“民饑”（百姓饑餓）、“不時(shí)”（破壞農(nóng)時(shí)）、“本事不理”（不抓好農(nóng)業(yè)生產(chǎn)）等顯然與人為地破壞自然資源有直接關(guān)系，人類社會正是由于有“人妖”，老百姓才會饑餓、國家才會不安寧。所以荀子一再講天災(zāi)不可怕，人為造成的破壞才真正可怕。荀子在兩千二百多年前提出“人妖可畏”是相當(dāng)有遠(yuǎn)見的，回顧我國上個(gè)世紀(jì)五十年代末和七十年代末發(fā)生的兩次“大躍進(jìn)”（俗稱“土躍進(jìn)”和“洋躍進(jìn)”），干出“人有多大膽，地有多大產(chǎn)”和“幾年就能趕美超英”的荒唐怪事，造成三年苦日子和國民經(jīng)濟(jì)幾乎走上崩潰的邊緣的可悲局面，這不正是“人妖”的可怕么？！用荀子的“人妖”理論審視當(dāng)今全球性的生態(tài)環(huán)境問題，我們不也可以說，所謂的“生態(tài)危機(jī)”不正是全球“人妖”太多、人為破壞嚴(yán)重而使得整個(gè)世界積重難返的結(jié)果么？！讓全人類都記住荀子“人妖可畏”的警告，不要再對地球資源進(jìn)行肆意破壞了！

　　荀子倡導(dǎo)采取“圣人之制”的措施保護(hù)自然資源，反對人為地破壞，一方面是出于其儒家仁愛的立場，另一方面是看到了實(shí)施可持續(xù)發(fā)展、保持資源不枯竭的極端重要性。他說：“節(jié)用御欲，收斂蓄藏以繼之也，是于己長慮顧后，幾不甚善矣哉？！”（《荀子.榮辱》）意即節(jié)約用度、抑制奢望，注意收藏、蓄積物資，以便保持供給不中斷，這對于自己從長遠(yuǎn)利益考慮，顧及日后，難道不是很好的事情么？！他批評那些茍且偷生、鼠目寸光之輩說：“今夫偷生淺知之屬，曾此而不知也，糧食大侈，不顧其后，俄則屈安窮矣，是其所以不免于凍餓，操瓢囊為溝壑中瘠者也�！保ㄒ�文同上）這些茍且偷生、鼠目寸光之輩，連基本的道理都不知道，大量地浪費(fèi)糧食，不顧日后，結(jié)果要不了多久就陷入困境。這樣一來，發(fā)生受凍挨餓、死于溝壑之事也就難以避免了。他稱贊“先王之道，仁義之統(tǒng)”，因?yàn)樗麄儭氨斯烫煜轮�大慮也，將為天下生民之屬，長慮顧后而保萬世也” （引文同上），這些古代圣王行仁義之道統(tǒng)，能為天下人從大處考慮，從長遠(yuǎn)出發(fā)，顧及以后，永葆世世代代長治久安，因而能自覺保護(hù)自然資源，建功立業(yè)，讓天下人敬仰。言下之意，后人不也應(yīng)當(dāng)積極效仿古代圣賢，保護(hù)好自然資源，為子孫后代造福么？！為了鼓勵(lì)大家效仿圣人，成人成圣，荀子提出了“成人”和“圣人”的標(biāo)準(zhǔn)。他說：“為其人以處之，除其害者以持養(yǎng)之”，“德操然后能定，能定然后能應(yīng)，能定能應(yīng)，夫是之謂成人”（《荀子.勸學(xué)》）“成人”是通過“持養(yǎng)”，講究“德操”而成的，這類人既意志堅(jiān)定又適應(yīng)能力強(qiáng)，是“圣人之制”措施的有力支持者和執(zhí)行者。而“上察于天，下錯(cuò)于地，塞備天地之間，加施萬物之上；微而明，短而長，狹而廣，神明博大以至約，故曰：一與一是為人者，謂之圣人�！保ā盾髯�.王制》）原來“圣人”是善于體察天地萬物，考慮問題細(xì)致而英明，既有短期計(jì)劃又有長遠(yuǎn)規(guī)劃，既要為本國本民族的利益考慮又要為全世界廣大人民的共同利益考慮，始終保持頭腦清醒，心胸開闊而行動(dòng)簡約，一心一意為天下人作想的人。荀子在戰(zhàn)國末期已預(yù)見到了國家將從分裂走上統(tǒng)一的歷史潮流，所以在統(tǒng)一大帝國即將出現(xiàn)的前夕，他大聲呼喚“一與一是為人者”的圣人，號召人人成為圣賢之人，“修仁義”、“美風(fēng)俗”、“全道德”（引文同上）。他認(rèn)為有了這種圣人，才能化性起偽，制禮樂、明法度，安排好生產(chǎn)和生活，使整個(gè)社會有序地發(fā)展下去，亦即才能使“圣人之制”的措施得以實(shí)行，保護(hù)好自然資源，實(shí)現(xiàn)社會的可持續(xù)性發(fā)展。為此，荀子用富于詩意的語言展望了實(shí)施“圣人之制”必將出現(xiàn)的自然美景——“天地以合，日月以明，四時(shí)以序，星辰以行，江河以流，萬物以昌。”（《荀子.論禮》）一幅動(dòng)人的生態(tài)平衡、天地萬物和諧的美好圖景。

　　荀子號召“天下”百姓都行動(dòng)起來，保護(hù)自然資源、維護(hù)生態(tài)平衡。他說：“高者不旱，下者不水，寒暑和節(jié)，而五谷以時(shí)孰，是天下之事也！” （《荀子.富國》）意即使高地不遭旱災(zāi)，低洼的田地不遭水害，寒來暑往合乎節(jié)氣，五谷按時(shí)成熟，這是全體天下老百姓的事情！因此，保護(hù)自然資源、維護(hù)生態(tài)平衡是一項(xiàng)“天下”全民的系統(tǒng)工程，人人有責(zé)。

　　當(dāng)今世界生態(tài)嚴(yán)重失衡，荀子“圣人之制” 的生態(tài)資源愛護(hù)觀不啻是一劑難得的濟(jì)世良藥！

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