試析孔子為政素養(yǎng)論

　　論文關(guān)鍵詞:孔子　從政素養(yǎng) 論語
　　論文摘要:孔子認為，為政關(guān)鍵在人，而為政者的個人素養(yǎng)又十分重要，為此，孔子對為政者的素養(yǎng)提出了一系列的要求，文章從五個方面對此做作了較系統(tǒng)地論述.孔子的這些觀點對于我們今天的為政者也有十分重要的現(xiàn)實意義.
　　孔子一心宜揚和實現(xiàn)他所倡導的仁政，為此而周游列國以求“行其義”，后又退而培養(yǎng)弟子以求通過他們的出仕而實自己的理想。通過幾十年的苦心孤詣、艱苦奮斗，他深深地感到實行仁政的根本在于為政之人(即我們所言為官之人)，而為政者又必須具有良好的個人素養(yǎng)�？鬃硬豢赡軓谋镜纳鐣�制度上去尋求對社會的改造，而我們也不能苛求子具備這種根本的變革精神，而且當時的社會環(huán)境也決定了只能通過具有良好個人素養(yǎng)的為政者去改良而不是根本改變社會。
　　孔子時代，以天子為最高統(tǒng)治者的奴隸制國家的基礎(chǔ)，雖已處于風雨雙搖之中，但所有的諸侯國的統(tǒng)治者，還堅持對奴隸階級的絕對權(quán)力，沒有哪個統(tǒng)治者愿意放棄對臣民的絕對統(tǒng)治權(quán)。如果直接從根本上去動搖整個社會制度，這是孔子不愿意的，而且也是他力所不能及的。并且當時服務(wù)于諸侯國和各大夫家的主要政治力的士階層，其行為是以能否取得名利為轉(zhuǎn)移的，這決定了他們服務(wù)于奴隸主的必然性，根本不可能因孔子之仁道而改變自己的立場.因此，孔子只能借助于那些具有良好個人素養(yǎng)的為政者去完成對社會的仁道改良，只能借助傳統(tǒng)的形式去逐步影響改良內(nèi)容.此，孔子專意于為政者素養(yǎng)的培養(yǎng)，以求把他們作為實仁政進行思想斗爭和政治斗爭可資利用和改造的力，以推動奴隸主階層實行仁政，進而達到社會改良的目的。為了造就一批社會改良的人才，孔子對為政者的素養(yǎng)提出了一系的要求。
　　一、樹立“為人一的從政思想
　　我們說過，西周以來的士階層，其進退去留，皆以能否取名利為轉(zhuǎn)移，其服務(wù)于統(tǒng)治者，實質(zhì)上是為了自己的名利，也就是服務(wù)于自己，即孔子所說的“古之學者為己”孔子要求“今之學者為人”閨0“為人”“為己”是根本對立的從政思想和從政目的。“為人”是孔子實現(xiàn)仁政所需要的為政者首先要確立的思想和立場，只有確立了“為人”的思想，才能達到“愛人”的境界，才能成為“仁者”，才能實行“仁道”。這是孔子對為政者的素養(yǎng)所提出的首要要求。但是，追求名利是人的本性，特別是在兩千多年前的孔子時代。要求為政者完全拋開“為己”而一心“為人”�？鬃釉�說過“富與貴是人之所欲也”的話，而且他說:“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之.孔子并不否定私利的存在，也不是要求為政者不“為己”而專“為人”，而是說要首先樹立“為人”的觀念.而“為己”可以在“為人”之中得到解決，“為人”和“為己”是統(tǒng)一的�？鬃诱f:“富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也，君子去仁，惡乎成名就是說，富貴是人們所期望的，不以符合仁道的原則取得，君子便不要。但從另一方面說，富貴是可以用符合仁道的方法取得的，行仁道也可以獲得富貴。所以孔子說“知者利仁;}聰明的人知道行仁道對自己有長遠的利益)。
    二、培養(yǎng)良好的從政情操
    孔子十分注重為政者必須具有夜好的從政情操，為此而提出了許多具體的要求，具體地說，有以下幾個方面:
    〔一)為政者要言行如一 
    孔子說:“君子恥其言而過其行”，君子要“無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是”CV.即要求為政者要言行如一若言過其實，那么，“其言之不作，則為之也難.;孔子的“正名論”實際上講的也是名實相符、言行統(tǒng)一的問題�？鬃诱f:“名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無所措手足.;“名”是形式，是表現(xiàn)于外的。他要求“正名”，也就是要求形式與實際一致，即表里如一�？鬃铀�說的“文質(zhì)彬彬，然后君子”，也是講內(nèi)在品質(zhì)與外在形式的統(tǒng)一中國封建社會的“禮、樂、刑、政”的政治學，可以說即由孔子的這一言論而葷始.這種“正名論”是合乎邏輯的�？鬃诱f:“君子名之必可言也，言之必可行也。名與言必須一致，即是說，名的概念必須與所名的東西相符而不相矛盾，才能言之有理，言之有理才能行之可通。因為概念是揭示事物本質(zhì)的“言”，即“名”的內(nèi)涵，“行”即名的外延，概念要與其內(nèi)涵和外延都相一致。“正名論”正體現(xiàn)了孔子仁政的合于邏輯的理論要領(lǐng)，也具有樸素唯物論的因素，這是為政者應(yīng)當具備的品德與情操。

    (二)為政者要“立人”“達人”
    孔子說:“己欲立而立人，己欲達而達人。為政者不能為了自己的名位而不擇手段。要“兩立”、“兩達”。不僅自己要有所樹立而至于通達，也要使他人也有所樹立而至于通達。在中國社會中，經(jīng)常出現(xiàn)這樣的現(xiàn)象，為了顯示自己高人一籌，不是努力的向上奮斗，卻是不擇手段地壓制他人，借以相對地抬高自己的地位。連起碼的公平競爭都不敢直面，又何談“立人”、“達人”?這即所謂的嫉賢妒能。若是一般人，尚不會對社會造成太大的危害，而為政者卻不然，將延緩社會進步的腳步，甚至使社會走向衰退。“立人”、“達人”是為政者應(yīng)具備的風格與氣度，否則，就無法“選賢與能，講信修睦”，不能做到“愛人”。
    另外，孔子還嚴肅地告誡為政者:“如有周公之才之美，使驕且吝，其余不足觀也已。n[B]驕、吝的內(nèi)涵與外延都有嫉賢妒能的因素，都會陷于脫離群眾的孤家寡人境地。吝于財物，當賞不賞;吝于官職，當予不予;吝于稱譽，當贊不贊。這些都有違“尊賢而容眾，嘉善而矜不能”的原則，無法達到激勵先進、督促后進的效果，其政績當然就“不足觀”了。
    (三)為政者要智、仁、勇三達
    孔子說:“君子道者三……智者不惑，仁者不優(yōu)，勇者不懼。n[1]即是說，為政者在任何情況下，都應(yīng)當機立斷，都不能患得患失，都要冷靜、沉著而毫不畏懼。即敢于知難而進、“見危授命”，甚至為救危難而殉身，這是為政者所必須具備的高尚情操，或者說是忠烈精神。這三者又是相聯(lián)系的，惟有“智”才能“不惑”，惟其“不惑”才能“不優(yōu)”，惟其“不優(yōu)”才能“不懼”。而“仁者不優(yōu)”是基礎(chǔ)，只有具有“仁”的博大意識，才能在得失、生死、禍福、利害面前忘我而“為人”，否則必然會患得患失。孔子曾明確指出:“那夫可與事君也與哉?其未得之也，患得之;既得之，患失之。茍患失之，無所不至矣.為政者患得患失，什么寡廉鮮恥、賣國求容、禍國殃民的勾當都可能做出來，歷史上不乏其人其事.而具備了“三達”，就會“無求生以害仁，有殺身而成仁”，成為為國為民高度負貴和獻身的仁人志士。
    (四)為政者要先行其言
    孔子說:“政者，正也。子帥以正，孰敢不正?若不能正其身，如正人何?"周“其身正，不令而行;其身不正，雖令不從。 “先行其言，而后從之。 “君子欲泊于言而敏于行.這些言論，用一句話來概括，就是“以身作則”。為政者只有能夠正己，才能正人;只有自己起模范帶頭作用，即“先之、勞之”，才能更好地起到規(guī)范他人的功效。佛家所謂“我不人地獄誰人地獄”即是如此。
    三、攀握甚本的為政知識 
    為政者必須具備為政的基本知識�？鬃幼鳛閭ゴ蟮慕逃�家，其教育的目的就是造就可以齊家、治國、平夭下的優(yōu)秀人才，使之能參與政治改革，從而改變春秋時期所謂“天下無道”的混亂局面，以實現(xiàn)其理想的仁道杜會，即天下大同。這些優(yōu)秀的人才即孔子所謂的“君子”。為了達到這一目的，孔子從多個方面培養(yǎng)學生。要求學生掌握大量的書本知識，他以《詩》、《書》、為教本，分“文、行、忠、信”四科教育弟子。這些在《論語》等書中大t存在，后人也多有論述，本文不再贊述。
    孔子的教育不僅僅是停留在書本知識上，更重要的是放在實踐能力的培養(yǎng)上。為政者只有書本知識是不夠的，必須能夠應(yīng)用于實踐，而考察一個人也要“聽其言而觀其行”�？组T四科中的“行”說的就是實踐�？鬃犹刂貙W生實踐能力的培養(yǎng)，正如美國一位漢學家G·克里爾所言，孔子“不是僅僅培養(yǎng)學者，而是訓練治世能人，他不是教書，而是教人”。為政者不僅僅是某一專業(yè)方面的專才，而要是精通“六藝”的全面的人才，用孔子的話說就是“君子不器’。所謂“不器”，就是不局限于一才一藝，而應(yīng)當是具有德行超群、統(tǒng)籌兼顧、把握全局本領(lǐng)的通才，是“可以托六尺之孤，可以寄百里之命，臨大節(jié)而不可奪”的通才。具備了這種治世才能，就為從政奠定了堅實的基礎(chǔ);而具備了這個基礎(chǔ)，相信“天生我材必有用”，如孔子所說:“不患無位，患所以立。即不優(yōu)慮沒有職位，而是優(yōu)慮沒有獲得職位的本領(lǐng)。

    四、確立正確的工作方法
    首先，對待工作的態(tài)度要端正。而端正態(tài)度無非是“敬”、“慎”、“敏”三個字。所謂“敬”，一是要重視工作，把工作放在首位，“敬其事而后其食”。二是要以嚴肅認真的態(tài)度去工作，在其位，謀其政，負其責。孔子說:“君子敬而無失，與人恭而有禮。又說:“居處恭，執(zhí)事敬。 “陳力就列，不能者止 “慎”是指對工作謹慎小心，嚴格認真，以免出現(xiàn)差錯與漏洞。孔子說:“多聞圈疑，慎言其余，則寡尤;多見胭殆，慎行其余，則寡悔。敏”就是對工作勤奮敏捷，孜孜不倦，“先之、勞之”與“無倦”，“敏于事而慎于言”。
    在具體的工作方法上，孔子說:“子絕四:毋意，毋必，毋也就是說，為政者應(yīng)當摒絕四種惡習，凡事不空想、不武斷、不頑固、不主觀，這是為政者觀察問題、處理問題必須堅持的基本態(tài)度。社會生活是紛繁復(fù)雜、千變?nèi)f化的，不僅要研究事物的表象，而更重要的是透過表象去分析事物的本質(zhì)。事物往往是普遍性與特殊性共生，絕對性與相對性共存，如果空想、武斷、頑固、主觀地去分析處理問題，就會“差以毫厘，謬以千里”。

    那么如何才能做到“四毋”呢?孔子說:“視其所以，觀其所由，察其所安。意思是說，通觀與分析事物發(fā)生、發(fā)展到結(jié)果的全過程，把情況了解透徹，把問題觀察清楚，找出解決的辦法，這樣就會少犯錯誤或不犯錯誤。對于自己“所不知”之事，不能主觀盲目地下結(jié)論，而應(yīng)先“閱如”，而后去“學”去“問”，也就是“知之為知之，不知為不知”“君子于其所不知，蓋胭如也。那么，到哪里去問呢?孔子說:“三人行，必有我?guī)熝伞Ｓ终f:“十室之邑，必有忠信。因為孔子早已認識到群眾是智憊和知識的源泉，所以提倡“不恥下問”。但孔子不是盲目地去學，而是“擇其善者而從之，其不善者而改之”，也就是我們今天所說的正面教員與反面教員的問題。
    五、正確地處理人際關(guān)系
    為政者是做人的工作，處理好人際關(guān)系，是為政者的重要工作內(nèi)容和必要條件。孔子十分重視這一點，也有許多精辟的論述，單就《論語》而言，大致可以概括為以下四點:恕、和、信、謙。“恕”是“仁”的重要表現(xiàn)形式和重要內(nèi)容，也是處理人際關(guān)系的重要原則。何為“恕”?孔子說:“己所不欲，勿施于人。也就是說，為政者首先要有寬大容眾的胸懷，設(shè)身處地地為他人著想，自己不愿要的，不要加到他人身上。用我們今天的俗語說，就是“要想知道，打個顛例”。而且對于各種人都不能歧視，要“尊賢而容眾，嘉善而矜不能”其次要有嚴于律己、薄責于人的精神，即“躬自厚而薄責于人”。也就是要勇于剖析自己。勇于開展自我批評，要勇于承擔責任。第三要有“不遷怒”的風度，因為“君子求諸己，小人求諸人。“和”也是處理人際關(guān)系的重要原則.孔子說:“禮之用，和為責。“和”主要是指人際關(guān)系的和諧融洽、和睦團結(jié)。“和”是有原則地團結(jié)他人、與人協(xié)作，與之相類的是“周”、“群”�？鬃诱f認為為政者應(yīng)當“和而不同”“群而不黨’，、“周而不比”，而不是一團和氣，無原則隨波逐流。“和”的反面是“同”、“黨”、“比”，即不講原則地目附和他人，相互朋比結(jié)黨，這不是真正的“和”，而是被孔稱為“德之賊”的“鄉(xiāng)愿”。“信”是立身之本，是處理人際關(guān)的最基本原則，這在《論語》中更是不厭其煩地一再強調(diào):“古皆有死，民無信不立’，〔’ZJ、“人而無信，不知其可” “與友交，言而有信”川、“君子恥其言而過其行”。“信”即言行致、真誠實在，其反面是“詐”、“言過其實”、“巧言令色”如此處理人際關(guān)系，不會有真誠的朋友，也不會得到人們擁護和愛戴。“謙”即為人謙恭、謙讓、謙虛。孔子一再告為政者要“泰而不驕;要“無伐善，無施勞”，不要滿已有的成績，不要自傲，因為“三人行，必有我?guī)熝?rdquo;。
    如何達到這種境界呢?孔子也提出了許多方法和途壬這就是自省、好學、交友和篤行。自省就是自我省察、自我評。為政者要“日三省吾身"，以求“內(nèi)省不疚”。而對于省出來的問題與過失，要勇于承認和改正，只有這樣，才能不地提高自己的品德修養(yǎng)，使自己日有所進，至于“知明而無矣”。“過而不改，是謂過矣”更也，人皆仰之。用們今天的話來說就是:一個人不怕犯錯誤，就怕犯了錯誤不改正。
    好學不僅僅是對為政者的要求，而是對為政者尤為要。為政者必須好學，以不斷提高自己的素養(yǎng)，增強自己本領(lǐng)，這在《論語》中有大量的論述，姑且依孔子述而不作原則列其一二:
    仕而優(yōu)則學，學而優(yōu)則仕�！墩撜Z·于張》
    博學而篤志，切問而近思，仁在其中類�！墩撜Z·子張》
    吾嘗終日不食，終夜不夜，以思，無益，不知學也�！墩撜Z·衛(wèi)靈公》
    好仁不好學，其蔽也愚;好知不好學，其蔽也蕩，好信不好學，其蔽也絨;好真不好學，其蔽也紋;好勇不好學，其蔽也亂;好剛不好學，其蔽也狂�！墩撜Z·子張》孔子還提倡為政者要多交朋友，通過朋友間的切磋琢磨來豐富自己的知識，提高自己的仁德，完善自己的修養(yǎng)，“以文會友，以友輔仁”。交友的原則是“尊賢而容眾，嘉善而矜不能”。但交友要慎重，要結(jié)交對自己有益的朋友�？鬃诱f:“益者三友，損者三友:友直，友諒，友多聞，益矣;友便辟，友善柔，友便接，損矣。”，〕而且交友之時，要“聽其言而觀其行”，要“見賢思齊焉，見不賢而內(nèi)自省也”要“擇其善者而從之，其不善者而改之”，這才是正確的交友方法。
    篤行，就是認真而努力地去實踐。在“知”與“行”的關(guān)系上，孔子更強調(diào)的是“行”，他所說的“敏于事”和“敏與行”都是對“行”的強調(diào)。志向靠“行”來實現(xiàn)，品德信念靠“行”來表現(xiàn)，知識學問靠“行”來檢驗，無一不體現(xiàn)了“行”的重要。
    孔子對為政者素養(yǎng)的要求，應(yīng)用于今天，仍不失其現(xiàn)實價值。當然，其中也存在著一些不足。他認為“畏大人”為君子、“押大人”為小人，存在著明顯的立場問題;他認為“危邦不人，亂邦不居”、“天下有道則出，無道則隱又與他“無求生以害仁，有殺身以成仁”的精神明顯相違背。但是，我們不能用今天的標準去要求兩千多年前的孔子。其瑕疵只是“日月之食”，無法掩蓋其燦爛的光輝。

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