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存在作為藝術(shù)的本源分析

時(shí)間:2024-10-22 00:30:25 語言文學(xué)畢業(yè)論文 我要投稿
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存在作為藝術(shù)的本源分析

存在作為藝術(shù)的本源分析

存在作為藝術(shù)的本源分析

第一節(jié)  確定從藝術(shù)的循環(huán)探尋藝術(shù)的道路
要說出何謂藝術(shù)是非常艱難的,從古至今,對(duì)這一問題有著無數(shù)的答案。但是,這其中沒有一個(gè)能為眾人所公認(rèn)。這表明我們對(duì)于藝術(shù)之本質(zhì)尚未達(dá)成一致意見。海德格爾認(rèn)為,這是因?yàn)槲覀儾辉鴱母刺帿@得對(duì)它的認(rèn)識(shí)。依慣常的做法,我們對(duì)于藝術(shù)本性的認(rèn)識(shí),都從藝術(shù)作品本身出發(fā)得出。但是,在此過程中我們實(shí)際上忽略了一個(gè)最基本的問題:何謂藝術(shù)作品?如何確定它的標(biāo)準(zhǔn)呢?“一般認(rèn)為,藝術(shù)作品產(chǎn)生于和依賴于藝術(shù)家的活動(dòng)。”[1](P17)也就是說,是藝術(shù)家活動(dòng)的性質(zhì)確定了藝術(shù)作品成其自身的根據(jù)。藝術(shù)品從藝術(shù)家獲得了規(guī)定性。因而,探求藝術(shù)作品的本質(zhì)須得從藝術(shù)家著手。這是傳統(tǒng)藝術(shù)論的一個(gè)重要特征:人為藝術(shù)立法。從主體性的原則來確定藝術(shù)之為藝術(shù)的意義。不過,這也并非十全十美,甚至,還出現(xiàn)了新的問題:何謂藝術(shù)家之為藝術(shù)家?亦即,藝術(shù)家又從何處獲得其規(guī)定性?“因?yàn)槲覀冋f作品給作者帶來榮譽(yù),這也就是說,作品使作者第一次以藝術(shù)主人的身份出現(xiàn)。”[1](P17)這是說,藝術(shù)家因藝術(shù)作品的特性而成其自身,藝術(shù)品造就了藝術(shù)家。于是,我們可以從中得出結(jié)論:藝術(shù)家是作品的本源,作品又是藝術(shù)家的本源。二者互為本源,缺一不可。這就好似“先有雞還是先有蛋”的命題,可以無限循環(huán)下去。如此一來,豈非了無盡期?海德格爾認(rèn)為:我們應(yīng)該從一個(gè)外于二者的第三者入手來界定它們。因?yàn)?ldquo;任何一方也不是另一方的全部根據(jù),”“不論是就它們自身,還是就它們兩者的關(guān)系言,藝術(shù)家和藝術(shù)品依于一個(gè)先于它們的第三者的存在。這第三者給藝術(shù)家和藝術(shù)品命名,此即藝術(shù)。”[1](P17)在這里,他認(rèn)為“藝術(shù)”是藝術(shù)品和藝術(shù)家二者共同的本源。我們追問這種本源是在前所述的循環(huán)之中進(jìn)行的,這是無可奈何的。“因而我們被迫遵循這種循環(huán)。這既非權(quán)宜之計(jì),亦非缺憾。進(jìn)入這種道路乃是思之勇氣,此之繼續(xù)乃思之節(jié)日,如果假設(shè)思考是一種行業(yè)的話。” [1](P48)在此循環(huán)之道路上的行進(jìn)乃思之力量。顯然,在海德格爾看來,在這循環(huán)之中不但不會(huì)令我們迷失道路,反而會(huì)讓藝術(shù)本源以其本真面目顯露出來,于是,探求藝術(shù)本源的道路便是:行進(jìn)于此一循環(huán)之中。

第二節(jié)  從物性到器具,探尋作為本源的藝術(shù)
探求藝術(shù)本源之路是從作品本身出發(fā)的,“為了發(fā)現(xiàn)在藝術(shù)品中真正支配的藝術(shù)的本性,須得先探究一下具體的藝術(shù)品,并詢問一下藝術(shù)是何和藝術(shù)為何。”[1](P18)這是一條凡俗而不具有神性的道路,但海德格爾認(rèn)為這并不影響我們從存在論的角度來對(duì)藝術(shù)作探討。而在藝術(shù)品中最現(xiàn)實(shí)起作用的是它的物性,因此進(jìn)而追問藝術(shù)品之物性根基便是必要的了。因?yàn)闊o論何種藝術(shù)品,它首先是一物,這是無可置疑的。但是,“藝術(shù)品中這種自明的物的因素是什么呢?”[1](P19)自然,海德格爾說物有別于形而上學(xué)的追問方式:他追問的不是存在者,也不是存在者的存在,亦即作為存在的存在。這使海德格爾追問物的時(shí)候既不是關(guān)注某一特別的物或一般的物,也不是物的物性,而是物性自身。“此處的物性就是事物本身,也就是存在本身。”[2]
西方思想史上對(duì)物的解釋可以歸結(jié)為三種:
第一種觀點(diǎn)認(rèn)為物是特征載體。但海德格爾認(rèn)為,這是人們將自己使用的句子結(jié)構(gòu)強(qiáng)加于物身上所得出的結(jié)果。陳述句包括主語和謂語,在謂語中陳述了物的特性,這就好像句子結(jié)構(gòu)(主語與謂語的統(tǒng)一)是物的結(jié)構(gòu)(實(shí)體和特性的統(tǒng)一)的反射形象,二者之間存在一個(gè)轉(zhuǎn)換關(guān)系,但到底是誰決定了誰則不得而知。它不但對(duì)物起作用,也對(duì)一切存在者起作用,故不能將物性的存在者與非物性的存在者分開。因此,這種物的解釋找不出物性元素,無法顯示其獨(dú)立自足的特性,因而不能讓物自身“現(xiàn)象”。第二種觀點(diǎn)認(rèn)為物是感覺的復(fù)合。在視覺、聽覺和觸覺中,在色彩、音響、粗糙、沉重的知覺上,物在完全嚴(yán)格的意義上趨迫于我們的身體。因而,人們認(rèn)為,物是感覺的復(fù)合而非其它何物,這種觀點(diǎn)變得和第一種觀點(diǎn)一樣流行。但是,在實(shí)際上,“我們從未首先并根本地在物的表象中感覺到感覺的涌來。”[1](P26)我們與其說“感覺”物給予我們的感覺,還不如說我們感覺到物本身,“比所有感性更接近我們的是物自身。”[1] (P26)如此,“感覺之復(fù)合”不能解釋物之物性,否則就等于說“物就是物”。海德格爾認(rèn)為,這種解釋非但未曾顯明物之本性,反而是對(duì)物性的擾亂。上述第一種解釋避免物與我們親近,使物與人的距離拉遠(yuǎn),第二種解釋則使物與人過于接近,因而它們均不能使物以其自身所是而顯現(xiàn)自身。人們對(duì)于物性的探尋遠(yuǎn)未完成。第三種觀點(diǎn)認(rèn)為物是有形的質(zhì)料。這似乎是一個(gè)近乎完美的解釋了,“形式和內(nèi)容是可以歸類的事物和每一物的籠統(tǒng)概念。而且如果形式相聯(lián)于理性,質(zhì)料相聯(lián)于非理性,如果理性用作邏輯的,非理性用作非邏輯的,如果另外主體和客體的關(guān)系也相聯(lián)于形式和質(zhì)料的成對(duì)概念,那么,這種描述支配了一切概念機(jī)制,無物能夠反抗。”[1](P27)質(zhì)料—形式結(jié)構(gòu)將物限于這一概念之中,而且這種概念能定義所有的物,在形而上學(xué)史上,這的確是最完備的解釋。但在海德格爾看來,這種定義卻是對(duì)“器具”這一被制作存在的規(guī)定。在器具這種存在者中,人作為創(chuàng)造者參加進(jìn)來了,于是我們對(duì)藝術(shù)本源的追問便有了新的發(fā)展。
在尋索物性之初,海德格爾便聲明,被追索的應(yīng)該是“純?nèi)晃?rdquo;,“‘純?nèi)?rsquo;在此外意味著:首先是純?nèi)恢,它只是一物而非其它?rdquo;[1](P22)這一概念與現(xiàn)象學(xué)的中止判斷有關(guān),它要求我們把有關(guān)物的一切流行的說法都放于“括號(hào)”中,然后憑借純?nèi)灰庾R(shí)來探尋物性。在這一意義上看來,純?nèi)晃锸窃镜奈,本真的物,是物性的敞開狀態(tài)之實(shí)現(xiàn),在這一前提下,我們才能對(duì)物有所思入。但我們要追問的藝術(shù)作品與純?nèi)晃镉泻侮P(guān)系呢?這種關(guān)系就是:它們都有與器具相聯(lián)系而存在。器具處于純?nèi)晃锱c作品之間,一方面,它具有物性,另一方面,它雙是被創(chuàng)作存在。處于這樣的特殊地位決定器具必得成為我們追索藝術(shù)本源的始發(fā)站。而器具的最基本的特征是它的有用性,它湮沒于日常生活,變得非常平常而不吸引人們探索的目光。海德格爾認(rèn)為,當(dāng)器具被剝奪了它的器具存在亦即有用性時(shí),深隱于器具中的顯—隱關(guān)系便顯露出來,我們方能出發(fā)進(jìn)行探索。這種關(guān)系的兩極,海德格爾命名曰“世界”與“大地”,正是通過對(duì)這兩極的思入,海德格爾才逐漸讓藝術(shù)作品之本源顯露出來。

第三節(jié)  世界與大地的內(nèi)涵
“世界”(Welt)與“大地”(Erde)是海德格爾詩學(xué)中的一對(duì)核心概念,是對(duì)“生存空間”的雙重建構(gòu)。這種建構(gòu)后來發(fā)展成為“天、地、神、人”的四重建構(gòu)。海德格爾認(rèn)為,世界與大地的對(duì)抗與統(tǒng)一構(gòu)成了藝術(shù)作品,而藝術(shù)作品是世界與大地的承受者與體現(xiàn)者。要實(shí)現(xiàn)對(duì)二者的解蔽,只有從藝術(shù)作品入手。這似乎又是一個(gè)特循環(huán):從世界與大地入手尋獲藝術(shù)作品之本源,而對(duì)世界與大地的解蔽又須倚仗對(duì)作品的思入。但我們無須避免這種循環(huán),因?yàn)橹挥性谶@種循環(huán)中二者才能顯示其自身。但藝術(shù)作品之為藝術(shù)作品是歸于“無”的。亦即,藝術(shù)作品如同這世界上的一切物,是歸于統(tǒng)一的萬有大系統(tǒng)中,而這一個(gè)系統(tǒng)是不可窮盡的。換一種說法,無法窮盡就是一個(gè)巨大的虛空。因此我們無法直接找到藝術(shù)作品的作品存在,在這個(gè)探索過程中必須有一個(gè)中介,海德格爾從被剝奪了有用性的器具入手來分析作品中的世界與大地。下面是他對(duì)凡•高的一幅油畫《農(nóng)鞋》的分析:“通過這一幅作品,也只有在這幅作品中,器具的器具存在才專門露出了真相”。[1](P36)
然而——從鞋具磨損的內(nèi)部那黑洞洞的敞口中,凝聚著勞動(dòng)步履的艱辛。這硬梆梆、沉甸甸的破舊農(nóng)鞋里,聚積著那寒風(fēng)陡峭中邁動(dòng)在一望無際的永遠(yuǎn)單調(diào)的田垅上的步履的堅(jiān)韌和滯緩。鞋皮上沾著濕潤而肥沃的泥土。暮色降臨,這雙鞋底在田野小徑上踽踽而行。在這鞋具里,回響著大地?zé)o聲的召喚,顯示著大地對(duì)成熟的谷物的寧靜的饋贈(zèng),表征著大地在冬閑的荒蕪田野里朦朧的冬冥。這器具浸透著對(duì)面包的穩(wěn)定性的無怨無艾的焦慮,以及那戰(zhàn)勝了貧困的無言的喜悅,隱含著分娩陣痛時(shí)的哆嗦,死亡逼近時(shí)的戰(zhàn)栗。這器具歸屬于大地,它在農(nóng)婦的世界里得到保存。正是由于這種保存的歸屬關(guān)系,器具本身才得以出現(xiàn)而自持,保持著原樣。[1](P33)
通過分析,“器具之器具存在”亦即使器具成為器具的東西在這一幅畫中達(dá)到它的無蔽狀態(tài),這也就是“器具之本質(zhì)存在的充實(shí)”[1](P34)充分顯露出來。所謂“本質(zhì)存在的充實(shí)性”,指的是器具的存在被開掘出來。海德格爾稱這種充實(shí)為“可靠性”(Verlässlichkeit)?煽啃允“器具之器具存在”的根據(jù),“憑借可靠性,這器具把農(nóng)婦置入大地的無聲的召喚之中,憑借可靠性,農(nóng)婦才把握了她的世界。世界和大地為她而存在,為伴隨著她的存在方式的一切而存在,但只是在器具中而存在……可靠性才給這單樸的世界帶來安全,保證了大地?zé)o限延展的自由。” [1](P34)進(jìn)入到對(duì)“可靠性”探索,就意味著從日常目光向現(xiàn)象學(xué)目光的轉(zhuǎn)變。“有這一變就進(jìn)入了藝術(shù)和藝術(shù)作品的領(lǐng)域。”[3](P41)那么,這種“可靠性”究竟何指呢?“農(nóng)婦勞動(dòng)時(shí)對(duì)鞋想得越少,看得越少,對(duì)他們的意識(shí)越模糊,它們的存在也就益發(fā)真實(shí)。” [1](P33)在農(nóng)婦這里,物本身并不顯露出來,因?yàn)樗驯挥杏眯运诒。這就是海德格爾在《存在與時(shí)間》里講的“上手狀態(tài)”:“每一場所先行上到手頭的狀態(tài)是上手事物的存在,它在一種更源始的意義上具有熟悉而不觸目的性質(zhì)。” [1](P37)也就是在使用中的物由于其與人的實(shí)用關(guān)系而使我們只意識(shí)到它的有用性而不能意識(shí)到它的存在狀態(tài)。可是,在我們對(duì)作品的觀照中卻不是這樣,當(dāng)人遠(yuǎn)離了現(xiàn)實(shí)于目前的、感性上手的事物即“意義”(由我們的感覺、知覺、表象所構(gòu)成的集合)的“世界”,而沉入那種“非意義”(由我們的想象與聯(lián)想所構(gòu)成的對(duì)不在場事物的探求)中去,沉入那人與物交相一體的整體中去,器具的器具存在便更加真實(shí)了。海德格爾認(rèn)為,在這種狀態(tài)下,人消除了其主體性,不再把對(duì)象作為單純的認(rèn)識(shí)客體,而是盡量使個(gè)體與作品處于交融的狀態(tài)。這樣便能透過單純的在場而獲致無窮的不在場。但這里所說的“非意義”并不是“沒意義”,應(yīng)該說是“無意義的意義”,就是海德格爾所言的“大地”。因此,“可靠性”指的是器具不斷地沉潛于大地、向大地的歸屬性。在此歸屬中,農(nóng)婦才得以把握她的世界及大地的意義。世界與大地在這里得以呈現(xiàn)它們自己:世界是顯露出的意義領(lǐng)域,而大地則是憑借可靠性得以歸屬之“非意義”所在。“世界”包括呈現(xiàn)在我們面前的作品的物性,但并不單純?nèi)绱耍?ldquo;海德格爾的‘世界’不是單純在場的東西、單純的諸存在者,而是對(duì)在場的東西的超越,對(duì)現(xiàn)實(shí)的諸存在者的超越,從更高的高度說是超越‘有’以達(dá)于‘無’。”[5](P89)在如此這般對(duì)這幅畫的分析中,世界與大地的關(guān)系及它們處于相互聯(lián)系中的特征得以向世人開放:“這個(gè)建筑作品闃然無聲地屹立于巖地上。作品的這一屹立道出了巖石那種笨拙而無所促迫的承受的幽秘。……它卻使得白晝的光明、天空的遼闊、夜的幽暗顯露出來。……同時(shí)也照亮了人賴以筑居的東西。我們稱之為大地(Erde)。……大地是一切涌現(xiàn)者的返身隱匿之所,并且是作為這樣一種涌現(xiàn)把一切涌現(xiàn)者返身隱匿起來。” [1](P42)大地與世界的動(dòng)態(tài)平衡構(gòu)成一個(gè)完整的、自足的系統(tǒng)——作品。大地是沉寂的、封閉的、收斂的,“大地的本質(zhì)就是那種無所迫促的儀態(tài)和自行鎖閉……” [1](P69)在其自行鎖閉中有無限豐富的可能性存在。而世界則是開放的、外露的、展現(xiàn)的,它總是在不斷的向外開放中制造出意義來。“世界和大地本質(zhì)上彼此有別,但卻相依為命。” [1](P48)二者之間構(gòu)成類似“在場”與“不在場”的關(guān)系。值得注意的是,這里的“在場”不是平常意義上的,它包含著一種不斷趨向“不在場”的可能性。作為意義的世界呈現(xiàn)在人的感性視域中,為人所把握,在此“在場”的意義之后蘊(yùn)含著“不在場”的無限可能性,它作為“在場”的基座、背景。這“非意義的意義”不斷生成、不斷聚積。“在場”對(duì)“不在場”的不斷思入又造成了后者開啟的可能。海德格爾著名的“尖端”比喻說明了這種關(guān)系:一物之尖端是其根部及本身不斷聚集的結(jié)果。因而世界之顯現(xiàn)實(shí)際上是有賴于大地生生不息的運(yùn)動(dòng)的。大地與世界,一隱一顯,作為一個(gè)自我完形的作品的源始要素,它們均反映出整體的面貌與意義。反映,指的是“聯(lián)系”、“作用”、與“影響”。世界是“隱”著的大地的現(xiàn)實(shí)性,大地是“顯”著的世界的“支架”與“底座”。“用海德格爾的語言來說,天是敞開性的場所和實(shí)在化,地是遮蔽性的、神圣內(nèi)居的場所(der Verbergung als Bergung)。”[6](P207)在此,天指世界,地指大地。那么,我們就可以將世界與大地的關(guān)系理解為敞開與遮蔽的關(guān)系。在大地內(nèi)居神圣,而借世界將其敞開。世界與大地所代表的“顯”、“隱”之間的關(guān)系類似于中國古代文論中的“隱”、“秀”,劉勰說:“隱也者,文外之重旨也;秀也者,篇中之獨(dú)拔者也。隱以復(fù)意為工,秀以卓絕為巧,斯乃舊章之懿績,才情之嘉會(huì)也。”[7](P357)雖然我們不能將大地——世界與隱——秀作簡單地作出比附,但是,從二者都顯示出思者對(duì)藝術(shù)作品中的隱——顯關(guān)系的思考來看,其思維軌跡是相同的,“世界”與“秀”都有指物因素的意義,人們對(duì)它們的感知是通過感官而進(jìn)行的,但是“藝術(shù)作品中還另有在物性之外和之上的東西,這東西構(gòu)成了作品之藝術(shù)本性。”[1](P19)即言,藝術(shù)的本性不是我們所追討的物性,物性只是在通往藝術(shù)之途的一個(gè)驛站,欲明了藝術(shù)本性,則應(yīng)從那“其它的東西”中獲得。這與中國藝術(shù)重“神韻”、“滋味”特別是“味外之味”的審美傾向及“不著一字,盡得風(fēng)流”的創(chuàng)作傾向是一致的。
世界與大地雖然同處于一已成為存在者的作品之中,但它們不是靜態(tài)的,它們處在不斷的“生發(fā)”當(dāng)中。海德格爾用“對(duì)抗”(polenos)來指稱這種關(guān)系。喬治•斯坦納認(rèn)為:“在偉大的藝術(shù)作品中,隱蔽和展現(xiàn)客體本身的不在場和通過藝術(shù)家的描繪的強(qiáng)烈的在場,處于永恒的沖突中。”[6](P204)在此,沖突、對(duì)抗、斗爭同義,均指世界與大地并非作為靜態(tài)的存在者留于一作品中,而是它們永不停息的雙向運(yùn)動(dòng)構(gòu)成了作品。因而,作品本身永遠(yuǎn)是一個(gè)過程,這個(gè)過程中不斷嶄露出世界與大地的意義。海德格爾以希臘神廟為例。它宅基深厚,拔地而起。因此我們可以說,它遮蔽著在它下面的土地,同時(shí)又摩接著在上面的蒼穹(當(dāng)然,在這里不能將它們與世界和大地作簡單比附)。在這座神廟中,神祗既是一位出席者,又是一位缺席者。它是顯靈過程中顯現(xiàn),又從人的視野中悄然隱去。這樣,對(duì)于外面的善男信女來說,這座石柱林立的殿堂同進(jìn)敞開和封閉自身。它不斷開啟出某些東西:“神廟作品闃然無聲地開啟著世界。”。1](P42)“開啟”出來的世界是歷史性的此在的時(shí)間與空間結(jié)構(gòu),“神廟的堅(jiān)固聳立使得不可見的大氣空間昭然若揭了。” [1](P42)在開啟中顯示出隱藏的大地的意義,“當(dāng)一個(gè)世界開啟出來,大地聳然突現(xiàn),” [1](P63)“世界建基于大地,大地通過世界而涌現(xiàn)出來,”。1](P69)世界與大地總是同時(shí)涌現(xiàn),世界立身于大地之上,以大地為基,而大地通過世界而得以顯示、開放出來獲得自身那種“非意義的意義”并且在同時(shí)將世界重又置回大地之中,從而“神廟作品闃然無聲地開啟著世界。同時(shí)把這世界重又置回到大地之中。如此這般,大地本身才作為家園般的基地而露面。”[1](P40)可見,這一過程生成藝術(shù)作品本身,作為“家園般基地”的大地在此顯示為藝術(shù)作品所具有的無限可闡釋性。世界與大地之間相互生成、“相依為命”,世界須得立身于大地之上才能達(dá)于顯現(xiàn),大地也總是力圖通過世界而顯露出來。而一個(gè)藝術(shù)作品的出現(xiàn),總是須仰賴作為此在的人的參與。因此,在這種關(guān)系的基礎(chǔ)上,人參與到藝術(shù)品出現(xiàn)的過程中來。在此過程中,人便讓作品成為作品,在這里有一個(gè)“讓……”的結(jié)構(gòu),物是不具有這種結(jié)構(gòu)的,只有人才能讓什么成為什么。因?yàn)橛辛巳说膮⑴c,在這個(gè)結(jié)構(gòu)中存在者得以成為存在者,同樣,人在這個(gè)“讓……”中就具有了世界與大地,而與人無關(guān)的自然物如石頭是沒有世界的。
在海德格爾看來,人與世界和大地共同處于一個(gè)宇宙系統(tǒng)中。他認(rèn)為,從笛卡爾肇始的理性主義業(yè)已被證明對(duì)于宇宙與世界本原的探索是有限的,理性本身面對(duì)無盡的世界與宇宙問題顯得無能為力。這從反面說明這個(gè)宇宙系統(tǒng)其實(shí)只是一個(gè)巨大的“無”(Nichts)。自然,這個(gè)“無”并非指空虛無物,而是指的一個(gè)具有無限廣延的萬有聯(lián)系系統(tǒng)。人與世界作為這個(gè)“無”系統(tǒng)的一個(gè)網(wǎng)點(diǎn)而發(fā)生作用,人與世界和大地之間并不是主體與客體的關(guān)系,后者不是作為人的認(rèn)識(shí)對(duì)象,它們之間是相互影響的平等關(guān)系,因此不能用日常語言邏輯來對(duì)世界和大地進(jìn)行規(guī)定。但是,我們的知性又要求對(duì)世界與大地有所澄明并使它們?nèi)胗跓o蔽。所以我們只能運(yùn)用“詩”的思維方法來進(jìn)行這一工作。所謂“詩”的思維方式的特征是“想象”。亦即,在直覺中將“無”中的一個(gè)點(diǎn)與另一個(gè)點(diǎn)聯(lián)系起來。在此過程中,須得擺脫邏輯推理與范疇式思考。而僅僅是“思”(直覺)。所以在宇宙這一巨大的網(wǎng)狀系統(tǒng)中,一個(gè)點(diǎn)與另一個(gè)點(diǎn)的關(guān)系之實(shí)現(xiàn)有賴于與“邏輯思辨”不同的“想象”。這種方式被海德格爾用來思考人與世界和大地的關(guān)系。因而,人與世界和大地之間的關(guān)系與其說是認(rèn)識(shí)還不如說是“領(lǐng)悟”與“體驗(yàn)”。

第四節(jié)  世界與大地作為作品之兩重特征
作品作為世界與大地的承載者,顯示出其獨(dú)有的特征。“建立一個(gè)世界和制造大地,乃是作品之作品存在的兩個(gè)基本特征。” [1](P48)為實(shí)現(xiàn)作品之存在,作品是而且必須是建立一個(gè)世界和制造大地。但是,建立不是純?nèi)坏脑O(shè)置意義上的建立,而是“奉獻(xiàn)和贊美意義上的樹立”,建立是把作為指引原則的公正性開示出來。海德格爾認(rèn)為,在這種建立之中,神圣的東西(das Heilige)以神圣的名義作為神圣被開啟出來了,或者說神被召喚現(xiàn)身于在場的敞開中,“這部作品使得神本身現(xiàn)身在場,因而就是(ist)神本身。” [1](P43)在建立一個(gè)世界時(shí),存在者的存在就被開啟出來,作為存在的存在者現(xiàn)身到場并以神的名義在尊嚴(yán)和光輝中現(xiàn)身在場,因?yàn)?ldquo;……在此意義上,奉獻(xiàn)就是神圣之獻(xiàn)祭(heiligen)。贊美屬于奉獻(xiàn),它是對(duì)神的尊嚴(yán)和光輝的頌場。尊嚴(yán)和光輝并非神之外和神之后的特性,不如說,神就在尊嚴(yán)中,在光輝中現(xiàn)身在場。” [1](P44)
“作品存在就是建立一個(gè)世界。” [1](P44)對(duì)于所建立的這個(gè)世界,我們能感受它,描述它,但是不能以規(guī)定性的思維給它劃定一個(gè)框框,因?yàn)?ldquo;世界并非現(xiàn)存的可數(shù)或不可數(shù)的、熟悉或不熟悉的物的純?nèi)痪酆。但世界也不是加上了我們?duì)這些物之總和表象的框架。”[1](P44)世界雖然有物的因素,但不純?nèi)皇俏锏囊蛩,也不是人從感覺出發(fā)所規(guī)定的那些范圍,那么,世界是什么?誠如海氏所說:“這里絕沒有想要解開這個(gè)謎。我們的任務(wù)在于認(rèn)識(shí)這個(gè)謎。” [1](P79)我們不應(yīng)該認(rèn)為這是一種逃避,因?yàn)橹i對(duì)于我們并非可怕之事物,人類對(duì)于謎的簡單的態(tài)度、粗暴的手段往往使人自以為已獲得謎底,但實(shí)際上人類卻徘徊在“迷失”之中而不自知,正如我們自以為對(duì)“存在”已有了某種認(rèn)識(shí),但實(shí)際上卻是我們早已將存在之問題忘記了一樣。有時(shí),認(rèn)識(shí)一個(gè)謎比解開一個(gè)謎更有意義、更有價(jià)值。因?yàn)檎J(rèn)識(shí)一個(gè)謎使人明白自己的生存境況,而“解開”一個(gè)謎則使人陷入盲目的自我認(rèn)同中去。他所說的“解開這個(gè)謎”是從認(rèn)識(shí)論的意義上使用的,意為用“日常語言”來對(duì)之進(jìn)行強(qiáng)制性的規(guī)定,而“認(rèn)識(shí)這個(gè)謎”,則是從存在論上來說的,指的是讓這個(gè)謎的存在自行顯示出來。那么,在作品中,世界是怎能樣自行顯露的呢?那就是要求“世界世界化”,[1](P44)讓世界自成其為世界,海德格爾反對(duì)傳統(tǒng)的主客二分方法,主張“詩意的思”,因而不能從日常意義上來理解這些說法,要將它們置入存在論的視野中去。世界世界化是讓世界的存在自行展露出來而入于敞開領(lǐng)域中從而到場,讓世界是并進(jìn)而將自身置回大地之是而獲得堅(jiān)實(shí)性。因而世界在這里就不是作為對(duì)象而存在。所以,“一塊石頭是無世界的。植物和動(dòng)物同樣沒有世界。與此相反,農(nóng)婦卻有一個(gè)世界,因?yàn)樗恿粲诖嬖谡咧ㄩ_領(lǐng)域中……” [1](P45)石頭可以作為對(duì)象而存在,但是它不具有世界,因?yàn)樗痪恿粲诖嬖谡咧ㄩ_領(lǐng)域中,世界是不能作為對(duì)象存在的,相反,農(nóng)婦卻具有世界,因?yàn)樗恿粲诖嬖谡咧ㄩ_領(lǐng)域中。作品建立一個(gè)世界,就是讓存在者之存在自行敞亮、顯露,“開放敞開領(lǐng)域之自由并且在其結(jié)構(gòu)中設(shè)置這種自由。” [1](P46)
作品存在的另一個(gè)特性是制造大地。海德格爾對(duì)比了一般器具的制造和作品的制作:如果用一塊石頭制作一把石斧,石頭就消失在石斧的有用性即其器具存在中。而且,這種質(zhì)料愈是優(yōu)良愈是適宜,它也就愈無抵抗地消失在器具的器具存在中。但是作品卻非如此,“而與此相反,神廟作品由于建立一個(gè)世界,它并沒有使質(zhì)料消失,倒是才使質(zhì)料出現(xiàn),而且使它出現(xiàn)在作品的世界的敞開領(lǐng)域之中:巖石能夠承載和持守,并因而才成其為巖石;金屬閃爍,顏料發(fā)光,聲音朗朗可聽,詞語得以言說。所有這一切得以出現(xiàn),都是由于作品把自身置回到石頭的碩大和沉重、木頭的堅(jiān)硬和韌性、金屬的剛硬和光澤、顏料的明暗、聲音的音調(diào)和詞語的命名力量之中。” [1](P46)這是器具之不及作品的地方,亦是作品比器具“多一點(diǎn)東西”的那點(diǎn)“東西”。在器具中,我們只見其“用”而不見其“在”,而在作品中,“在”被開示出來了。海德格爾認(rèn)為,作品在建立 一個(gè)世界的同時(shí)制造大地,世界與大地作為一個(gè)作品的兩個(gè)方面,相互聯(lián)系、作用、影響,從而在自身內(nèi)反映著對(duì)方,“由于建立一個(gè)世界,作品制造大地”,[1](P46)制造大地就是將自身“置回”,作品自身的回歸使大地得以出現(xiàn),大地就是作品的回歸之處。“制造”也不是指的對(duì)象性的對(duì)事物的加工制作,而是“作品把大地本身挪入一個(gè)世界的敞開領(lǐng)域中,并使之保持于其中。” [1](P46)制造大地就是“把作為自行鎖閉者的大地帶入敞開領(lǐng)域之中”。[1](P47)因此,海德格爾說:“作品讓大地成為大地”(Das Werk lässt die Erde eine Erde sein)。[1](P46)
建立一個(gè)世界和制造大地,是作品的兩大特征,世界之建立,大地之完成,從本質(zhì)上說也就是作品的完成。由于建立一個(gè)世界,使存在者的存在敞開出來,在這種敞開的光亮中,一切存在者是其所是,同時(shí)作品又制造大地,雖然它是鎖閉、遮蓋的,但卻并非單一、僵固的遮蓋,它自身自行展開為質(zhì)樸方式、形態(tài)的無限豐富的可能,從而雕塑家從不消耗石頭,畫家也從不消耗顏料——除非出現(xiàn)敗作,“雖然詩人也使用詞語,但不像講話和書寫的人們那樣必須消耗詞語,倒不如說,詞語經(jīng)由詩人的使用,才成為并保持為詞語。” [1](P48)這也就是藝術(shù)家不同于工匠之處——藝術(shù)家的存在的意義所在。

第五節(jié)  由世界與大地的運(yùn)動(dòng)形式
——“爭執(zhí)”——得出藝術(shù)之本質(zhì)
建立一個(gè)世界并制造大地在作品中是一種發(fā)生(Geschehen),這發(fā)生不是寧靜的,“世界立身于大地,在這種立身中,世界力圖超升于大地,世界不能容忍任何鎖閉,因?yàn)樗亲孕泄_的東西。但大地是庇護(hù)者,它總是傾向于把世界攝入它自身并扣留在它自身之中。” [1](P49)據(jù)此,海德格爾認(rèn)為世界與大地是對(duì)立的,方向相反的,在這種對(duì)立中包含了相向的運(yùn)動(dòng),在相互對(duì)抗中各自超出自身并包含對(duì)方,這就是“對(duì)立”的意義所在。但作品是寧靜的,它不呈現(xiàn)出某種分離——無論在存在者還是存在的意義上。為什么呢?海德格爾認(rèn)為,“要是寧靜中包含運(yùn)動(dòng),那么就會(huì)有一種寧靜,它是運(yùn)動(dòng)的內(nèi)在聚合,也就是最高的動(dòng)蕩狀態(tài)——假設(shè)這種運(yùn)動(dòng)方式要求這種寧靜的話。而自持的作品就具有這種寧靜。因此,當(dāng)我們成功地在整體上把握了作品存在中發(fā)生的運(yùn)動(dòng)狀態(tài),我們就切近于這種寧靜了。” [1](P48)作品的這種寧靜其實(shí)是作品內(nèi)在因素運(yùn)動(dòng)的一種極端狀況,類似于我們所言“大音希聲”、“大象無形”,運(yùn)動(dòng)的極端達(dá)乎寧靜。要切近于自持的作品的寧靜,就必須把握作品存在中發(fā)生的運(yùn)動(dòng)狀態(tài)。然而,建立世界和制造大地在作品本身中顯示出何種關(guān)系?
世界與大地是對(duì)立的,這種對(duì)立是一種爭執(zhí)(Streit)當(dāng)然,海德格爾并非在分歧、爭辯的意義上使用這個(gè)詞,而是要清除這種意義而進(jìn)入本質(zhì)性的爭執(zhí)中使雙方相互進(jìn)入其本質(zhì)的自我確立之中,并進(jìn)而投入其本己存在之淵源的遮蔽了的源始性之中。二者的爭執(zhí)是:“在爭執(zhí)中,一方超出自身并包含著另一方。爭執(zhí)于是總是愈演愈烈,愈來愈成為爭執(zhí)本身。爭執(zhí)愈強(qiáng)烈地獨(dú)自夸張自身,爭執(zhí)者也就愈加不屈不撓縱身于質(zhì)樸的恰如其分的親密性(Innigkeit)之中。” [1](P49)由于這種爭執(zhí)中的自我超出并包對(duì)方的特點(diǎn),大地?zé)o法離開世界所敞開的領(lǐng)域,因?yàn)榇蟮乇旧硎窃谄渥孕墟i閉的被解放的活動(dòng)中顯現(xiàn)的。而世界也不能離開大地而獨(dú)自成其存在,因?yàn)樗囊磺懈镜木车睾偷缆范冀ɑ谝粋(gè)堅(jiān)固的基礎(chǔ)——大地——之上。
在大地與世界的爭執(zhí)背后,還有一種更為源始的爭執(zhí)即澄明與遮蔽的爭執(zhí),有人將其表為:


            澄明
存在之真理(源始爭執(zhí))——
遮蔽

世界(敞開)
存在者之真理(爭執(zhí)) ——
大地(鎖閉)[8](P176)
這當(dāng)然不是說,世界便是澄明,大地便是遮蔽,而是說,在存在的爭執(zhí)中出現(xiàn)了一個(gè)敞開的處所,有一種澄明在其中,這個(gè)敞開處所并非存在者包圍下的一個(gè)舞臺(tái),這種澄明,如同那個(gè)我們不可認(rèn)識(shí)、不可言說的無(Nichts)一樣,每時(shí)、每處周流不息地圍繞一切存在者在運(yùn)行。它不同于柏拉圖所說的“理念”之處在于前者不追求同一性,是一種“無底之底”;后者則力圖探求萬物背后的統(tǒng)一性。前者立足于生活而不追求超驗(yàn),因此無限豐富、充滿活力。“唯當(dāng)存在者站進(jìn)和出離這種澄明的光亮之際,存在者存在。唯這種澄明才允諾并且保證我們?nèi)送ㄟ_(dá)非人的存在者,走向我們本身所是的存在者。由于這種澄明,存在者才在確定的和不確定的程度上是無蔽的。” [1](P53)即言,當(dāng)存在者之爭執(zhí)即世界和大地的爭執(zhí)進(jìn)入這種澄明之際,人才能是其所是,存在者之存在才被無所促迫地涌現(xiàn)出來,入于無蔽之中。此種“爭執(zhí)”(兩種意義上的)是一切在場者之為在場者的條件,海德格爾力圖回到歐洲思想的源頭——希臘思想,這一觀點(diǎn)的希臘源頭在赫拉克利特處:“分裂與斗爭為一切(在場者)之母。”(殘篇第53)[9](P40)那么,這個(gè)敞開領(lǐng)域的敞開究竟是什么呢?海德格爾說,“只要真理作為澄明與遮閉的原始爭執(zhí)而發(fā)生,大地就一味地通過世界而凸現(xiàn),世界就一味地建基于大地……作品建立著世界并制造著大地,作品因之是那種爭執(zhí)的實(shí)現(xiàn)過程,在這種爭執(zhí)中,存在者整體之無蔽亦即真理被爭得了。” [1](P55)世界與大地的爭執(zhí)所進(jìn)入的敞開領(lǐng)域之敞開性便是真理,存在者出于其中而又返身隱匿,于是,存在者進(jìn)入自身的無蔽狀態(tài),所有的存在者便更具有存在者的特性,因?yàn)樗拇嬖诒婚_示出來了,自行遮蔽著的存在被照亮了。海德格爾認(rèn)為,這種照亮形成的光亮將其閃耀嵌入作品之中,這種閃耀(Scheinen)就是美。“美是作為無蔽的真理的一種現(xiàn)身方式”(Schönheit ist eine Weise, wie Wahraheit als Vnverborgenheit  west)”。[1](P56) “作品之作品存在就在于世界與大地的爭執(zhí)的實(shí)現(xiàn)過程中……在爭執(zhí)的實(shí)現(xiàn)過程中就出現(xiàn)了作品的統(tǒng)一體。” [1](P49)而且,“藝術(shù)作品中世界與大地爭執(zhí)愈激烈,作品的和諧也就愈完美。”[10](P307)和諧即寧靜,亦即作品之存在狀態(tài)。在世界與大地的爭執(zhí)中實(shí)現(xiàn)了作品,而爭執(zhí)的結(jié)果是敞開領(lǐng)域之敞開性的出現(xiàn),并且在其中一切存在者入于無蔽亦即真理顯現(xiàn),于是,海氏說藝術(shù)的本質(zhì)是“存在者的“符合論”真理自行設(shè)置入作品”(das Sich—ins—Werk—Setzen der Wahrheit des Seinden)[1](P36)“真理”在這里不是西方哲學(xué)傳統(tǒng)中通常意義上的真理,而是從存在出發(fā)來理解的真理。這里所謂置入(sich  setzen)卻恰恰是口語中的置入。在德文中說某人setzt  sich在椅子上,不僅僅指這個(gè)動(dòng)作,也指他坐在那里的狀態(tài)。因而,“真理在作品中置入”,不僅是說真理顯現(xiàn)于作品中,而且指它住在里面,駐于其中。也就是,作品是存在者真理之住所。另外還有一重意義便是:真理不是被藝術(shù)家們置入作品中的,不是從別的什么地方拿來置入其中的。相反是作為存在的真理自動(dòng)顯現(xiàn)自己。
海德格爾認(rèn)為,藝術(shù)家和藝術(shù)作品互為本源,這種“互為”的關(guān)系是無根基的,二者其實(shí)還有一個(gè)更為深刻的共同的本源——藝術(shù)。那么,藝術(shù)究竟是什么呢?我們無法從具體的作品的特性的收集中獲得,因?yàn)樵谖覀儧Q定選取哪些作品時(shí)便已預(yù)先定下了一個(gè)藝術(shù)是什么的標(biāo)準(zhǔn),我們同樣也無法從更高的概念的推演中獲得這一問題的答案,從柏拉圖以來的傳統(tǒng)已經(jīng)證明這一點(diǎn)。但是,通過對(duì)作品建立一個(gè)世界和制造大地的分析,我們已經(jīng)得出藝術(shù)的本質(zhì)是“存在者的真理自行設(shè)置入作品”,從而對(duì)藝術(shù)是什么問題的答案便呼之欲出了:“藝術(shù)就是真理的生成和發(fā)生。” [1](P71)這一答案很明確地道出了真理與藝術(shù)的密切關(guān)系。從世界與大地的雙向互動(dòng)中,我們得出它們之間的“歷史性民族生存于其中的基本內(nèi)涵”,這算是對(duì)藝術(shù)及其本源的一個(gè)回答,雖然這種回答與我們的傳統(tǒng)相去太遠(yuǎn),但“任何回答只要是植根于追問的回答,就始終能夠保持回答的力量。”[1](P71)

第六節(jié)  嶄露藝術(shù)之真理
海德格爾說“藝術(shù)是真理的生成和發(fā)生”,但他不是在傳統(tǒng)的認(rèn)識(shí)論意義上研究真理,而是更深入地探討傳統(tǒng)認(rèn)識(shí)論上真理觀可能性的根據(jù)和條件。換言之即為探討真理之源泉或曰源始之真理。他認(rèn)為,真理不是認(rèn)識(shí)論和判斷理論上的課題而屬于基礎(chǔ)存在論范圍內(nèi)的問題。在他看來,真理同存在密切聯(lián)系,是源始地與存在為伍的?梢,他是從存在論的高度來研究真理問題的。
海德格爾認(rèn)為,傳統(tǒng)真理觀是一種“符合”說。這有兩點(diǎn):一是真理的處所是判斷(陳述、命題);二是真理的本質(zhì)在于判斷同它的對(duì)象(物)相符合。他并不否認(rèn)這種真理觀,但認(rèn)為這種真理觀是有嚴(yán)重缺陷的,這就是:它沒有把命題(陳述)符合事物的內(nèi)在根據(jù)提示出來。也就是說,它沒有具體說明在什么條件下陳述才會(huì)與事物相符合。但如果不能說明這一點(diǎn),“符合”的真理便是可疑的。海德格爾要追問“符合”真理的內(nèi)在根據(jù),這一追問使它從傳統(tǒng)的“符合”真理觀轉(zhuǎn)向了“無蔽”真理觀。在《論真理的本質(zhì)》中,海氏說“真理的本質(zhì)是自由”,此處的“自由”是海德格爾意義上的真理,海德格爾稱之為“原始真理”。那么,什么是自由呢?他認(rèn)為“自由乃是參與到存在者本身的解蔽過程中去”,或“進(jìn)入存在者之被解蔽狀態(tài)的展開”,簡言之,就是讓存在者去存在。“讓存在——即讓存在者成其所是——意味著:參與到敞開者之境及其敞開狀態(tài)中,每個(gè)仿佛與之俱來的存在者就置身于這種敞開狀態(tài)中。”[11](P223)換言之,自由即是讓存在者進(jìn)入無蔽狀態(tài)。他又說“真理乃是存在者之解蔽”,聯(lián)系起來看,真理與自由很明顯便具有相同的內(nèi)涵了,“作為讓存在者存在的自由是存在者之解蔽意義上的真理的本質(zhì)的實(shí)現(xiàn)和實(shí)行。”[11](P225)循著他的思路,我們回過頭來思考藝術(shù)之本質(zhì):“藝術(shù)就是真理的生成和發(fā)生”,而真理的生成和發(fā)生——依據(jù)海德格爾的真理觀——就是解蔽—無蔽的過程,也就是存在者之存在的開啟與閃亮,經(jīng)過一個(gè)大循環(huán),由物因素開始,海氏論及藝術(shù)之本質(zhì)最終落實(shí)到“存在”上面,如果宇宙是一個(gè)萬有聯(lián)系的網(wǎng)絡(luò),那么藝術(shù)作品就是其中的一個(gè)點(diǎn),而在這個(gè)點(diǎn)其后起作用的乃是藝術(shù)作品之存在,而決定藝術(shù)作品之存在的則是“真理”,而真理在此被思為存在。那么,我們可以得出結(jié)論:存在是作品及作家最終的根源,海德格爾在普泛的意義上將存在(“藝術(shù)”)作為藝術(shù)的本體。

 

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