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“詩(shī)性”的自我創(chuàng)造與個(gè)人生活的目的
一、形而上學(xué)的“腳本”與個(gè)人生活的“普遍化”
作為區(qū)別于共同體的個(gè)人,她生活的目的是什么?按照形而上學(xué)的思維方式及其“元意識(shí)”,個(gè)人生活的真正目的,就是突破時(shí)間、現(xiàn)象和個(gè)人意見,與某種超驗(yàn)的事物建立起聯(lián)系,進(jìn)入另一個(gè)代表永恒真理的世界,這種超驗(yàn)的事物和永恒的世界代表著“人性”的完全實(shí)現(xiàn)和人的“本質(zhì)”的完成,因而也就意味著個(gè)人一勞永逸地從無常、奴役、苦難等中擺脫出來,實(shí)現(xiàn)徹底的“解放”。
根據(jù)這種觀念,個(gè)人的“真理”在于抽象掉生命個(gè)體的私人性和個(gè)性而形成的“人的共相”,因此,個(gè)體生命”與“人的整體”、“人的公共性”即“社會(huì)整體”遵循著同一個(gè)“游戲規(guī)則”,二者有著完全相同的目標(biāo)、相同的理想、相同的活動(dòng)法則、二者是一而二、二而一的完全等同和重疊關(guān)系:既然個(gè)體生命的根據(jù)和價(jià)值源泉不在于“個(gè)體生命”本身,而在于由抽象掉“個(gè)體生命”的私人性和差別性而形成的“人的共相”,那么,對(duì)于所有的個(gè)體生命來說,它所遵循的游戲規(guī)則不能是個(gè)體性、私人性的,而只能是同一性和普遍性的,這一“游戲規(guī)則”以“人的共相”為依據(jù),為每一個(gè)生命個(gè)體“公共”地分有,對(duì)所有的千差萬別的生命個(gè)體都具有普適的約束力,它相信:“所有時(shí)代所有人的終極目標(biāo),其實(shí)是一樣的”,“一組普遍而不變的原則支配著世界”,“并且這些規(guī)律是真實(shí)的是可以獲知的”[1]。為了遵循和服從這一公共、普遍的游戲規(guī)則,生命個(gè)體必須自覺地放棄其私人的“偶性”,而服從這一公共、普遍的法則。
仔細(xì)分析,我們這種對(duì)個(gè)人生活目的的理解包含的三個(gè)最為根本的環(huán)節(jié):其一,“逃離偶然,擁抱普遍”;其二,“否棄時(shí)間機(jī)緣,追求必然和永恒”;其三,“遠(yuǎn)離人的‘實(shí)存’,實(shí)現(xiàn)人的‘本質(zhì)’”。
“逃離偶然,擁抱普遍”,即是說,它把“偶然性”視為威脅個(gè)人生命價(jià)值因而必須被拋棄的敵人,只有超越偶然并努力成就普遍性,個(gè)體生命才能找到歸宿和著落。偶然性意味著無常和混亂,意味著個(gè)人生命價(jià)值的破滅,個(gè)體生命價(jià)值要么存在于個(gè)體生活之外普遍的純粹理性之中,要么存在于無論個(gè)體承受苦難還是死亡都將永恒常存的普遍精神之中,對(duì)于這種“普遍性”,人們要么臣服于它,要么就聽任黑暗的魔鬼,用瘋狂、用知識(shí)和道德上的晦暗混沌(偶然性)把自己裹纏起來。
“否棄時(shí)間機(jī)緣,追求必然和永恒”,即是說,它把“時(shí)間”和“機(jī)緣”視為個(gè)人生命價(jià)值的否定者,只有超越時(shí)間和機(jī)緣并進(jìn)入必然和永恒的世界,個(gè)體生命才能功德圓滿。時(shí)間和機(jī)緣意味著短暫和易逝,意味著個(gè)人生命價(jià)值的速朽,因此,逃避時(shí)間和機(jī)緣,達(dá)到永恒和必然,乃是個(gè)人實(shí)現(xiàn)其生命“價(jià)值”、完成其人生“使命”的必要條件。
“遠(yuǎn)離人的‘實(shí)存’,實(shí)現(xiàn)人的‘本質(zhì)’”,即是說,這種“游戲規(guī)則”認(rèn)為人的“本質(zhì)”優(yōu)先于人的“實(shí)存”,堅(jiān)持個(gè)人生命的真實(shí)價(jià)值在于否棄“實(shí)存”而抵達(dá)其本質(zhì)。所謂“實(shí)存”,指的是人的“個(gè)體此在”,指?jìng)(gè)人在時(shí)間和機(jī)緣中的偶性存在,根據(jù)這種“游戲規(guī)則”,個(gè)人的“實(shí)存”歸屬于個(gè)人的“本質(zhì)”,而個(gè)人的“本質(zhì)”是普遍性、必然性的先驗(yàn)原則,它代表的是一個(gè)超越“個(gè)體實(shí)存”的“大寫的人”,皈依“本質(zhì)”,即是要拋棄感性、偶然的作為“實(shí)存”的“小我”,而與“大寫的人”合一。
深入探究,可以發(fā)現(xiàn),當(dāng)“逃離偶然,擁抱普遍”;“否棄時(shí)間機(jī)緣,追求必然和永恒”;“遺忘人的‘實(shí)存’,追逐人的‘本質(zhì)’成為個(gè)人生命價(jià)值設(shè)定的的主要內(nèi)容時(shí),其中所運(yùn)用的正是形而上學(xué)的思維方式及其“元意識(shí)”,按照這種思維方式,在對(duì)待個(gè)體生命時(shí),它真正關(guān)心的并不是現(xiàn)實(shí)的“個(gè)體生命”本身,而是“個(gè)體生命”之外和“個(gè)體生命”之上普遍的、永恒的作為“本質(zhì)”而存在的“人性”,即把所有的個(gè)性和差別性都清除掉之后所剩余的、為所有生命個(gè)體所共有的“人的共相”。這種理解方式最根本的后果便是:個(gè)體生命的生存活動(dòng)失去了屬于“自我”的獨(dú)立的“游戲規(guī)則”而被迫服從“同一性”的、“普遍化”的“游戲規(guī)則”,一句話,生命個(gè)體失去了“自我”,失去了其本己的“自律性”和“私人性,它使人的個(gè)體生命所呈現(xiàn)出的是如下這樣一幅形象:
。1)人的生命的“個(gè)體性”是先驗(yàn)的普遍實(shí)在的“外化”物,人的“一般”優(yōu)先于人的“個(gè)別”,人的“個(gè)別”是人的“一般”的構(gòu)成物。眾所周知,在柏拉圖那里,“個(gè)體性”只有通過“分有”普遍性的“共相”,才能獲得其存在的根據(jù),這一點(diǎn)在黑格爾那里得到了最集中的表達(dá),在《邏輯學(xué)》中,黑格爾在討論“個(gè)別性”、“特殊性”與“普遍性”的關(guān)系時(shí),一方面批判哲學(xué)史上其它形而上學(xué)家的普遍性是抽象的普遍性,它不能容納個(gè)性和特殊性,他認(rèn)為自已的普遍性概念區(qū)別于抽象的普遍性概念,是一種“具體的普遍性”,它可以將個(gè)體性與特殊性統(tǒng)攝并涵蓋于自身之內(nèi),另一方面,他又強(qiáng)調(diào),與個(gè)別性和特殊性相比,普遍性才是“真理”本身,“普遍性”具有真正的“實(shí)體性”,“個(gè)體性”和“特殊性”是“普遍性”自我區(qū)別的、能動(dòng)活動(dòng)的產(chǎn)物,是“普遍性”的表現(xiàn)和外化,因此,在囊括了特殊性和個(gè)體性于自身之內(nèi)的普遍性以外,獨(dú)立自在的個(gè)性是根本不存在的。在“普遍性”敉平一切的威力面前,人的生命的“個(gè)體性”終成虛幻。
。2)個(gè)體生命將在先驗(yàn)的、普遍的人的“共相”的先驗(yàn)框架的削平下,過濾和蒸發(fā)成徹底清除了差異性、多面性的單極性、單向性存在。按照上述理解方式和思維邏輯,為了獲致人的“本性”和人的先驗(yàn)“本質(zhì)”,必須在人的本來具有“立體性”的多維性質(zhì)中,區(qū)分出現(xiàn)象與本質(zhì)、理性與感性、永恒和暫時(shí)、普遍與個(gè)別、表層與深層等二極對(duì)立的性質(zhì),在二極之中,把前者規(guī)定為“人性”和“人的本質(zhì)”,而把后者規(guī)定為人的“現(xiàn)象”和人的“偶性”,于是,以前者為標(biāo)準(zhǔn)來壓制后者,在兩極之中犧牲其中一極,在二元之中虛化其中一元,就成為建構(gòu)“人的形象”的必然選擇,這樣,個(gè)體生命中無限復(fù)雜、豐富的內(nèi)容就必然被蒸餾、過濾和揮發(fā)掉,以適應(yīng)這一先驗(yàn)框架的內(nèi)在要求,很顯然,由此形成的個(gè)體生命必然是“水晶宮里人不見”,“立體化”的多維性質(zhì)被“平面化”為單向、單極的存在。
。3)個(gè)體的生命活動(dòng)將遵循著形而上學(xué)“腳本”規(guī)定好的內(nèi)容而展開,或者說,個(gè)體的存在及其生命歷程的目的就是為了實(shí)現(xiàn)形而上學(xué)“腳本”所蘊(yùn)含的內(nèi)容。普遍的、先驗(yàn)的人的“本性“或“人的本質(zhì)”尤如寫就的劇本,安排了“劇中人”的一切活動(dòng)及其命運(yùn),除了扮演好已規(guī)定妥當(dāng)?shù)慕巧,個(gè)人排除了任何自我選擇和自我創(chuàng)造的可能。這即是說,按照上述理解原則和思維邏輯,生命個(gè)體成為了一種“定性化”的、被一勞永逸地被規(guī)定好的、失去了自我生成、自我創(chuàng)造的存在:既然個(gè)人生命的生存根據(jù)存在于前定的先驗(yàn)“本質(zhì)”中,而“本質(zhì)”總是具有永恒、超感性、超時(shí)空和超歷史的性質(zhì),對(duì)于無論過去、現(xiàn)在,還是未來的人都擁有普遍有效性,那么個(gè)體生命必然成為一種已“定性”的、被先驗(yàn)地“完成”了的存在,成為一種稟賦“永恒”的超歷史本性的存在。
。4)個(gè)體生命的價(jià)值和意義將成為由外在規(guī)范來予以評(píng)判和定義的對(duì)象,個(gè)體生命的價(jià)值將因此而失去其“自成目的性”。按照這種理解方式和思維邏輯,個(gè)體生命的價(jià)值不在其自身而在于其背后的普遍、先驗(yàn)的“人性”或“人的本質(zhì)”,這種“人性”或“人的本質(zhì)”是個(gè)體生命所應(yīng)予追求和實(shí)現(xiàn)的目標(biāo)和標(biāo)準(zhǔn),它既解釋著生命個(gè)體驗(yàn)的價(jià)值和道德價(jià)值,也規(guī)定了生命個(gè)體的價(jià)值和道德生活,因而構(gòu)成了個(gè)體生命意義與無意義、善與惡、好與壞等的強(qiáng)制性規(guī)范。這就意味著,個(gè)體生命的價(jià)值源泉來自于自身之外的超驗(yàn)源泉,在這一超驗(yàn)源泉的規(guī)范之下,個(gè)體生命本已的、通過自我創(chuàng)造和自我生成的“自律性”價(jià)值失去了獨(dú)立的地位,個(gè)體生命失去了“自成目的性”[2],而成為了普遍本質(zhì)、先天人性實(shí)現(xiàn)自身的手段。
二、不能被普遍共相穿透的空間:“個(gè)體我在”的正當(dāng)性
“實(shí)存性”這一概念來源于拉丁文“existential”,與“共相”、“一般”、“普遍”相對(duì)照,其最基本的含義是“個(gè)別性”、“實(shí)際性”與“此在性”。它意味著存在者的“如此存在”(to hoti estin),指示著特殊個(gè)體存在者的存在方式和存在實(shí)情。它要回答的是:“那個(gè)”(That)存在者“如何”、“怎樣”,其關(guān)注的中心是“那個(gè)”及作為“那個(gè)”的“個(gè)體存在者”。
人作為生命個(gè)體,即是這種“實(shí)存性”的存在,或者說,人的生命個(gè)體就是“實(shí)存”。只有從“實(shí)存性”的角度來把握生命個(gè)體,生命個(gè)體才能如其所是的那樣的呈現(xiàn)自身,而不至于被“普遍化”為作為所有生命個(gè)體“公分母”的“人的共相”和“本性”。
使個(gè)體生命從“范疇”和“共相”的陰影下掙脫出來,確立其不可還原的個(gè)體性與私人性并由此真正通達(dá)“個(gè)人的真實(shí)性”,這是整個(gè)現(xiàn)當(dāng)代哲學(xué)的重大主題之一。在一長(zhǎng)串的名單中,海德格爾的思考具有樞紐性的重要地位。他上承克爾凱郭爾、尼采,下啟?、德里達(dá)、羅蒂等,并通過其原創(chuàng)性的工作,使得個(gè)體生命從形而上學(xué)“共相”和“本質(zhì)”的“軋平”機(jī)制中解放出來并獲得其真實(shí)的存在,成為了一項(xiàng)具有獨(dú)立意義的思想事業(yè)。
在海德格爾之前,克爾凱郭爾也許是最早明確和自覺追問“個(gè)體是誰”,即個(gè)體生命的“個(gè)體性”和“私人性”的哲學(xué)家?藸杽P郭爾終生與黑格爾作戰(zhàn),在他看來,以黑格爾為代表的形而上學(xué)家們?cè)噲D以思辨理性和概念辯證法追尋和建構(gòu)“存在”,實(shí)質(zhì)是以“普遍”來解釋“個(gè)體”,以“共相”來說明“個(gè)性”,“個(gè)人的真實(shí)存在”由此而被扼殺和吞噬,克爾凱郭爾所堅(jiān)持的“個(gè)人的真實(shí)存在”,就是不能被任何普遍的理性法則和共相原理所還原,具有其別具一格的完整性和獨(dú)立性的“個(gè)體實(shí)存性”,它比任何普遍理性和抽象共相都更為根本。抵制理性法則對(duì)生命個(gè)體的抹殺,捍衛(wèi)生命個(gè)體的獨(dú)立性,是克爾克郭爾畢業(yè)的使命。
海德格爾充分肯定克爾凱郭爾的貢獻(xiàn):“在十九世紀(jì),索·克爾凱郭爾就把生存問題作為一個(gè)生存狀態(tài)上問題明確加以掌握并予以透徹地思考”2,“索·克爾凱郭爾極為深刻地看到了生存狀態(tài)上的眼下現(xiàn)象”[3],但是,他同時(shí)指出,“他對(duì)生存論問題的提法十分生疏,乃至從存在論角度看來,他還完全處在黑格爾的以及黑格爾眼中的古代哲學(xué)的影響之下”,[4]“他停留在流俗時(shí)間理解上并借助于現(xiàn)在和恒常性來規(guī)定眼下”[5]。在海德格爾看來,正因?yàn)檫@些缺陷,克爾凱郭爾對(duì)個(gè)體生命的追問仍然是半途而廢的。
克爾凱郭爾之后,尼采是把“個(gè)體生命的真實(shí)性”作為主題的另一重要哲學(xué)家,他清楚地看到,柏拉圖主義把人的最高價(jià)值置于彼岸的超感性的理性世界,個(gè)體生命的價(jià)值完全為后者所規(guī)定,這實(shí)質(zhì)上是對(duì)個(gè)人的生命的真正價(jià)值的否定,對(duì)于尼采的這一洞見,海德格爾概括道:“此在基本力量的主要虛弱化就在于對(duì)‘生命’本身的建立目標(biāo)的力量的誹謗和貶低。而這種對(duì)創(chuàng)造性生命的誹謗的原因又在于:在生命之上被設(shè)定了那種要求否定生命的東西,這種要求,這種理想,就是超感性之物,它被解釋為真正的存在者”[6],由此必然帶來“虛無主義”的結(jié)局:“虛無主義是迄今為止對(duì)生命價(jià)值解釋的結(jié)果”[7]。正因?yàn)榇耍岵砂选爸毓酪磺袃r(jià)值”和“為人生作辯護(hù)” 作為自己的使命,而“重估價(jià)值”,最根本的就是要重估“個(gè)體生命的價(jià)值”,所謂“為人生作辯護(hù)”,就是要捍衛(wèi)和提升個(gè)體生命健康而非頹敗的生命力量。
海德格爾同意尼采對(duì)傳統(tǒng)形而上學(xué)虛無主義本性的診斷,但是他認(rèn)為,尼采與傳統(tǒng)形而上學(xué)的差異僅僅在于他用強(qiáng)力意志代替了主體、實(shí)體、共相等來充當(dāng)形而上學(xué)的實(shí)體,因此尼采仍然屬于“形而上學(xué)”,也正因?yàn)榇,尼采不可能通達(dá)真正個(gè)體生命的“此在”,當(dāng)他強(qiáng)調(diào)宇宙是強(qiáng)力意志的永恒輪回,個(gè)體生命作為強(qiáng)力意志的表現(xiàn)形式,與宇宙的大生命相比,不過是“小生命”,因而應(yīng)該融入宇宙生命的全體之時(shí),尼采就充分暴露了其形而上學(xué)的本性,個(gè)體生命被宇宙的“大生命”所溶化,個(gè)體生命的“個(gè)體性”與“私人性”最終沒能逃脫形而上學(xué)實(shí)體的陰影。
海德格爾指出,人的“實(shí)存”或人的此在區(qū)別于人的“范疇存在”,在于它具有如下特性:(1)此在不是一種“現(xiàn)成”的存在,其根本特性在于其“生存”,“此在無論如何總要以某種方式與之相關(guān)的那個(gè)存在,我們稱之為生存”,[8]“此在的‘本質(zhì)’根基于它的生存”,[9]“人的‘實(shí)體’不是作為靈肉綜合的精神,而是生存”[10],正是這一點(diǎn),使得此在區(qū)別于其它存在者而具有特殊的存在方式;(2)所謂“生存”,是指此在所具有的“可能性”,“此在一向是它所能是者;此在如何是其可能性,它就如何存在”[11],“此在是委托給它自身的可能之在,是徹頭徹尾被拋的可能性。此在是自由地為為最本已的能在而自由存在的可能性。在種種不同的可能的方式和程度上,可能之在對(duì)此在本身是透切明晰的”[12];(3)此在的根本特性是“時(shí)間性”,“時(shí)間性”構(gòu)成了此在“存在的意義”,“在未經(jīng)明言地領(lǐng)會(huì)著和解釋著存在這樣的東西之際,此在所由出發(fā)之域就是時(shí)間”[13],就此而言,此在作為生存可能性,“區(qū)別于空洞的邏輯上的可能性。它也有別于一種現(xiàn)成東西的偶或可能性,……作為生存論環(huán)節(jié)的可能性卻是此在的最源始最積極的存在論規(guī)定性”,[14]“時(shí)間性”乃是對(duì)此在存在意義的領(lǐng)悟得以可能的境域。
海德格爾認(rèn)為,傳統(tǒng)形而上學(xué)思維方式及其元意識(shí)遮蔽人的“此在”、從而導(dǎo)致“此在”存在意義遺忘的根源。傳統(tǒng)形而上學(xué)自柏圖以來,長(zhǎng)期把人規(guī)定為“理性的動(dòng)物”,人于是被歸結(jié)為“理性”的“共相”,海德格爾明確地把這種觀點(diǎn)稱為“動(dòng)物學(xué)的觀點(diǎn)”,在《存在與時(shí)間》等著作中,他通過對(duì)笛卡爾、康德等人的批判,解構(gòu)了這種“動(dòng)物學(xué)觀點(diǎn)”對(duì)生命個(gè)體的“我性”或者說“私人性”的掩蔽。人們常把笛卡爾的“我思故在我”視為近代哲學(xué)的開端,“我思”的凸顯本在突出“我”的基礎(chǔ)地位,但海德格爾指出,笛卡爾的“我思故我在”恰恰是以生命個(gè)體的“我性”或“私人性”的耽擱而前提的,其根本原因就在于,當(dāng)?shù)芽柊选白晕摇币?guī)定為“我思”時(shí),實(shí)際仍是把“自我”當(dāng)作一個(gè)“普遍之物”來看待的,“自我”被當(dāng)成“實(shí)體”,一個(gè)稟賦先驗(yàn)理性的“思維實(shí)體”,因此,笛卡爾的“自我”仍是一個(gè)“共相”、一個(gè)“普遍存在”,而非作為“專名”而存在的“實(shí)存”,對(duì)此,海德格爾說道:“笛卡爾通過把中世紀(jì)的存在論加到由他要立起來作為fundamentum inconcussum(不可動(dòng)搖的基礎(chǔ))的那個(gè)存在者身上來進(jìn)行他的‘沉思’的基本思考。rescogitans(能思之物)從存在論上被規(guī)定為ens(物)”[15],因此,“他在這個(gè)‘激進(jìn)的’開端處沒有規(guī)定清楚的就是這個(gè)能思之物的存在方式,說得更準(zhǔn)確些,就是‘我在’的存在的意義”[16],這也就是說,笛卡爾沒有真正理解作為能思之物的“我”的存在方式及其存在的真實(shí)意義,因而最終窒息了“我”的“實(shí)存”性質(zhì)。相對(duì)于笛卡爾,康德對(duì)“我”的存在方式和存在意義有所推進(jìn):“在康德的分析中有兩重積極的東西:一方面從存在者狀態(tài)上把‘我’引回到一種實(shí)體是不可能的;另一方面,他堅(jiān)持‘我’即是‘我思’”,“‘我思’等于說:我維系”[17],因而“我思”不再是笛卡爾意義上的自因?qū)嶓w,然而,康德“又把這個(gè)‘我’把捉為主體,因而主體這一存在論概念所描述的不是‘我’之為自身的自身性,而是一種總已現(xiàn)成的事物的自一性與持存性。從存在論上把‘我’規(guī)定為主體,這等于說:把我設(shè)為總已現(xiàn)成的事物。‘我’的存在被領(lǐng)會(huì)為思執(zhí)(rescogitans)的實(shí)在性”[18]。在此意義上,無論是笛卡爾,還是康德,都把“此在”理解為了具有“自一性”與“持存性”現(xiàn)成的事物”“此在”被“普遍化”并因而使之失去了“自身的自身性”,即“此在”真正的“我性”和“私人性”。
海德格爾把“時(shí)間性”作為此在領(lǐng)悟自身存在得以可能的境域,通過對(duì)此在“有限性”的揭示,從根本上解構(gòu)了了形而上學(xué)思維方式及其元意識(shí)對(duì)個(gè)體生命的遮蔽,為生命個(gè)體徹底擺脫抽象“人的共相”或“人的本性”的專制,回歸不可剝奪的“私人性”和“個(gè)別性”,開辟了一條極為重要的道路。
如前所述,此在的本性就是“生存”,而“生存”意味著“可能性”,意味著此在“能夠在其最本己的可能性中來到自身,并在這樣讓自身來到自身之際把可能性作為可能性保持住”,[19]而“保持住別具一格的可能性并在這種可能性中讓自身來到自身,這就是將來的源始現(xiàn)象”[20],在海德格爾那里,這種“將來的源始現(xiàn)象”就是“時(shí)間”:“源始而本真的時(shí)間性的首要現(xiàn)象是將來”[21],在此意義上,“時(shí)間性問題”就是此在本源意義的生存可能性問題,生存于世的此在,其存在意義上在根本上是“時(shí)間性”的。
在海德格爾看來,“時(shí)間性”并非柏拉圖以來的形而上學(xué)家們所理解的“永恒性”,恰恰相反,形而上學(xué)的“時(shí)間觀”恰恰是以抹殺和遺忘真正的“時(shí)間性”為代價(jià)的。真正的“時(shí)間性”乃是“有限性”,它意味著:此在的生存有一被給予的終結(jié),這就是“死亡”,這是此在超越尋常的生存可能性,因此,此在作為“能在”,其根源在于“死亡”、在于“生存之終”,對(duì)此,海德格爾說道:“只要此在生存著,它就已經(jīng)被拋入了這種可能性。它委托給了它的死亡而死亡因此屬于在世”,[22]“只要此在生存著,它就實(shí)際上死著”[23]。因此,此在本源性的時(shí)間性乃是一種有終結(jié)的、有限的時(shí)間性,“此在以出生的方式生存著,而且也已在向死存在的意義上以及出生的方式死亡著。……在被拋狀態(tài)與逃遁或先行著向死存在的統(tǒng)一中,出生與死以此在方式‘聯(lián)系著’。作為煩,此在就是‘之間’”[24],因此,此在本源性的時(shí)間性與“永恒現(xiàn)在”的形而上學(xué)的“流俗時(shí)間觀”有著根本的不同,它是“有限性”和“歷史性”的,正因?yàn)榇耍嗽谟肋h(yuǎn)不能如形而上學(xué)思維方式及其元意識(shí)所設(shè)想的那樣達(dá)到與“終極實(shí)在”和“永恒本質(zhì)”的接觸,而總是一種處于“時(shí)間”之中的有限和歷史性的生存,對(duì)此,海德格爾說道:“正是出于為形而上學(xué)奠基的意圖而對(duì)有限性的最內(nèi)在本質(zhì)的強(qiáng)調(diào),本身就必須永遠(yuǎn)是有限的,永遠(yuǎn)不可能成為絕對(duì)的”[25]。
以本源“時(shí)間性”為境遇,凸顯出此在的“有限性”,其根本目的是為了抵達(dá)個(gè)體生命獨(dú)具一格的、不能被形而上學(xué)的共相所吞蝕的“私人性”和“個(gè)體性”。
在“雜然相處的常人狀態(tài)”中,一個(gè)此在可以由與另一個(gè)此在“代理”,此在被“他人”所宰治因而喪失了自己本己的“個(gè)別性”和“私人性”,之所以如此,根源就在于“作為沉淪著的存在乃是在死亡面前的一種持續(xù)的逃遁”。然而,一旦人們領(lǐng)會(huì)到死亡乃是此在“最本己的、無所關(guān)聯(lián)的而又無可逾越的可能性”,此在就將從“常人狀態(tài)”狀態(tài)中超拔出來,發(fā)現(xiàn)和確證自己不可替代的“別具一格”的“個(gè)人性”和“私人性”。對(duì)此,海德格爾說道:“死亡是把此作為個(gè)別的東西來要求此在。在先行中所領(lǐng)會(huì)到的死亡的無所關(guān)聯(lián)狀態(tài)把此在個(gè)別化到它本身上來。這種個(gè)別化是為生存開展出‘此’的一種方式。這種個(gè)別化表明了,事涉最本己的能在之時(shí),一切寓于所煩忙的東西的存在與每一共他人同在都是無能為力的。只有當(dāng)此在是由它自己來使它自身做到這一步的時(shí)候,此在才能夠本真地作為它自己而存在”[26],“死亡”使此在“個(gè)別化”,是因?yàn)樗菬o法被任何人所替代的、純屬個(gè)人私人的事情,面對(duì)死亡,沒有人可以代為承擔(dān),此在因此而成為“獨(dú)一無二”、必須自我負(fù)責(zé)的存在,“任誰也不能從他人那里取走他的死”[27],“在‘終結(jié)’中以及在由‘終結(jié)’組建的此在整體存在中,本質(zhì)上沒有代理”[28],“死亡確乎意味著一種獨(dú)特的存在之可能性;在死亡中,關(guān)鍵完完全全就是向來是自己的此在的存在,死顯現(xiàn)出;死亡在存在論上是由向來我屬性與生存組建起來的”[29],在這種個(gè)人性的本源時(shí)間中,個(gè)體生命不可由形而上學(xué)的“共相”所敉平和取消的私人性和本己性由此而得以真正的確立。
在海德格爾這里,“時(shí)間性”不是此在的“本質(zhì)屬性”,或者說不是此在的“共相”,而是此在通達(dá)其本真的個(gè)體性和私人性的源始境域,“時(shí)間性”意味著此在的“有限性”,意味著此在通過對(duì)這種“有限性”的領(lǐng)悟中擺脫形而上學(xué)的共相的專制而使“個(gè)人”真正成為“個(gè)人”,海德格爾曾這樣說:“本真的時(shí)間就是從當(dāng)前、曾在和將來而來的、統(tǒng)一著其三重澄明著到達(dá)在場(chǎng)的切近。它已經(jīng)如此這般地通達(dá)了人本身,以至于只有當(dāng)人站在三維的達(dá)到之內(nèi),并且忍受那個(gè)規(guī)定著此種到達(dá)的拒絕著-扣留著的切近,人才能是人”[30]。海德格爾通過對(duì)人的有限性的揭示,消解和割斷了形而上學(xué)的普遍實(shí)體和抽象共相對(duì)生命個(gè)體的支配關(guān)系,并昭示了一個(gè)人們經(jīng)常企圖閃避不予面對(duì)和承認(rèn)的一個(gè)事實(shí):個(gè)體生命是不可能真正達(dá)到“萬壽無疆”的,企圖逃避時(shí)間,遁入永恒,通過與某種超驗(yàn)的實(shí)體和絕對(duì)本質(zhì)合二為一,來達(dá)到“無限性”,不過一種自欺和逃避,勇敢地直面人的“有限性”,自律地度過那必有一死的有限生命,恰恰正是個(gè)體生命忠實(shí)于自身、真誠(chéng)無偽地生活的內(nèi)在要求。
海德格爾為個(gè)體生命擺脫形而上學(xué)的重壓所做出的貢獻(xiàn)是奠基性的,他在克爾凱郭爾、尼采等人的基礎(chǔ)上,為通向個(gè)體生命不能為形而上學(xué)的“共相”所還原的“實(shí)存性”開辟了一條十分重要的思想道路,并使得尋求“個(gè)體生命的真實(shí)性”成為了一項(xiàng)具有獨(dú)立意義的思想事業(yè)。利奧塔、德里達(dá)、?、羅蒂等這些后人們,從各個(gè)層面不斷深化他所開創(chuàng)的這一事業(yè),使得“捍衛(wèi)個(gè)體生命的實(shí)存性”成為整個(gè)當(dāng)代哲學(xué)中最為重大的課題之一。
德里達(dá)以“解構(gòu)主義”著稱,而所謂“解構(gòu)”,就是要促使人們“開始思想下述問題:即中心并不存在,中心也不能以在場(chǎng)在者的方式去被思考,中心并無自然的場(chǎng)所,中心并非一個(gè)固定的地點(diǎn)而是一種功能、一種非場(chǎng)所,而且在這個(gè)非場(chǎng)所中符號(hào)替換無止境地相互游戲著”[31],德里達(dá)把海德格爾視為自己的思想先驅(qū),都同時(shí)又把海德格爾當(dāng)成最需超越的對(duì)象。他認(rèn)為海德格爾對(duì)“存在”的執(zhí)著,表明他對(duì)形而上學(xué)的解構(gòu)仍然是不徹底的,依然保留著“邏各斯中心主義”的殘余。因此,“解構(gòu)”就是要通過語言的自由的差異游戲,使被傳統(tǒng)形而上學(xué)所壓制的個(gè)性得以釋放出來;利奧塔以“公正游戲”和“悖謬推理”為策略,試圖消解一切抹殺個(gè)性和差異性的“元敘事”或“元話語”,他說:“后現(xiàn)代知識(shí)并非為權(quán)威者所役使的工具,它能夠使我們形形色色的事物獲致更細(xì)微的感知能力,獲致更堅(jiān)韌的承受力寬容異標(biāo)準(zhǔn),后現(xiàn)代知識(shí)的法則,不是專家式的一致性;而是屬于創(chuàng)造者的悖謬推理或矛盾論”[32],因而一切超越于個(gè)人之上的大寫的“最終語匯”,如理性、邏各斯、絕對(duì)真理、客觀規(guī)律、至善道德和完美價(jià)值等等都是僭妄;?乱孕妗叭酥馈倍@世駭俗,他深刻地分析了理性的權(quán)力層面,揭露了理性背后所暗藏著的權(quán)力意志以及對(duì)個(gè)體生命的壓制,指出了“現(xiàn)代社會(huì)”扼殺自我創(chuàng)造和個(gè)人規(guī)劃的空間的種種方式,它所描述的瘋狂、診所、監(jiān)獄、性等,從“另類”的角度向人們揭示了“啟蒙”與“野蠻”的同一性及其對(duì)個(gè)人自由的束縛和窒息,因此,當(dāng)福柯宣告“人之死”時(shí),他所意指的是以“理性”為“本性”的“大寫的人”的死亡,并通過“大寫的人”的死亡為“小寫”的生命個(gè)體爭(zhēng)得自由的空間,就此而言,“人之死”的主張并不是如一般流俗所理解的那樣是一種“不負(fù)責(zé)任“的“虛無主義”,它所終結(jié)的是“人的本質(zhì)”,而終結(jié)“人的本質(zhì)”恰恰是為了爭(zhēng)取個(gè)體生命的自由;羅蒂更是自覺地把自己定位于“反諷主義者”,他明確主張“自我的偶然性”,認(rèn)為個(gè)人乃是“時(shí)間和機(jī)緣的產(chǎn)物”,強(qiáng)調(diào)只有承認(rèn)個(gè)人的不能被“普遍共相”和“必然本性”所同化的個(gè)人自我的偶然性,“才能在我們身上發(fā)現(xiàn)有價(jià)值的東西,才能創(chuàng)造值得我們尊敬的現(xiàn)在的自我”[33],他希望通過拋棄一切個(gè)體生命之上的“神性權(quán)威”,使個(gè)人去自由地編織自己的信念之網(wǎng),創(chuàng)造自己與眾不同的人生。
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三、“詩(shī)”的而非“科學(xué)”的:個(gè)體生活目的的自我理解
個(gè)體生命不是為了與某個(gè)在它之上的某個(gè)“更偉大的東西”而生活,每個(gè)人都是自己生活的目的,自由地創(chuàng)造“自我”的個(gè)性和人格,追求每一個(gè)人屬于自己的價(jià)值,這就是個(gè)體生命不可能不能還原為“共同生活”的生活目的。
在這里,有三個(gè)內(nèi)在聯(lián)系的關(guān)鍵詞,一是“自由”,二是“創(chuàng)造”,三是“價(jià)值”,以這三個(gè)關(guān)鍵詞為核心,形成“不受強(qiáng)制的自由”、“以偶然性為前提的創(chuàng)造”、“無原則的價(jià)值論”,,三者構(gòu)成理解個(gè)體生活目的自我理解的核心概念。
“自由”在這里指的是“個(gè)體生命”那種不能被歸結(jié)為公共生活、被公共生活所消解和替代的“私人自由。它不是指“人類的全體自由”或“社會(huì)的或共同體的自由”,而是有著其具體的限定條件的“個(gè)體私人自由”。
“個(gè)體私人自由”意味著生命個(gè)體在一個(gè)不受干涉的領(lǐng)域內(nèi),“被容許做他有能力做的事,成為他愿意成為的人”[34],這包括兩個(gè)方面的含義,其一,它意指生命個(gè)體擁有一個(gè)“不受干預(yù)的領(lǐng)域“,或者說它有一個(gè)屬于個(gè)體自我的獨(dú)立于任何外在力量的“自留地”,在此領(lǐng)域或“自留地”之內(nèi),生命個(gè)體擁有免于強(qiáng)制的自由,即“在雖變動(dòng)不居但永遠(yuǎn)清晰可辨的疆界內(nèi)不受干涉”[35];其次它意味著,生命個(gè)體在這一疆界內(nèi),可以“免于強(qiáng)制地”以自己的方式追求自己的“善”,在這個(gè)不受干涉的領(lǐng)域內(nèi),生命個(gè)體“可能的選擇與活動(dòng)的阻礙之不存在,即通向自己決定遵循的道路的障礙之不存在”,這種自由最終并不取決于我是否出發(fā)或能走多遠(yuǎn),而取決于多少扇門是打開的,它們是如何打開的”,它意味著我的“選擇的障礙之不存在,即當(dāng)我決定行動(dòng)時(shí)能以這種方式或那種方式行動(dòng)[36]。
不難看出,上述意義的“自由”正是自貢斯當(dāng),托克維爾,密爾以來一直被闡發(fā),并由伯林明確概括的“消極自由”。伯林認(rèn)為,貢斯當(dāng)最早對(duì)“消極自由”這一概念做了最清晰的解釋:“這就是:存在一個(gè)私人生活的領(lǐng)域,除了特殊情況外,這個(gè)領(lǐng)域是不希望受公共權(quán)力干涉的”[37]。在這種“消極自由”中,最為根本的就是對(duì)“個(gè)體我在”的私人生活這一自主空間不可侵犯性的自覺認(rèn)可和高度尊重,它堅(jiān)信這樣一個(gè)最基本的真理,那就是:“他是一個(gè)人,一個(gè)有他自己生活的存在者”[38],因此,對(duì)于這個(gè)人的“自己的生活”,任何外在的力量都不應(yīng)該強(qiáng)行進(jìn)入。只有當(dāng)生命個(gè)體擁有一個(gè)屬于自己的免于強(qiáng)制的生活空間的時(shí)候,它才有可能是自由的。
“消極自由”之所以為“消極”,是因?yàn)檫@個(gè)意義上的“自由”帶有明確的防御性意圖,它表現(xiàn)為對(duì)外在的強(qiáng)制性力量具有說“不”的能力,表現(xiàn)為擁有企圖侵入個(gè)體我在私人空間的一切權(quán)威的“拒絕權(quán)”和“否決權(quán)”。“它著重強(qiáng)調(diào)的是:自由”是一種“免于”(Free from),是一種“擺脫”,它不是主動(dòng)地“奪取什么”,不是向外擴(kuò)充自己去剝奪他人的自由,而只是企圖擺脫種種試圖軋平個(gè)體生命、把個(gè)體生活“平均化”的外在權(quán)威,給自己保留出一方私人的空間。如果一個(gè)人無法拒絕和擺脫從它外面強(qiáng)加的事物,如果面對(duì)突破邊界的入侵力量,一個(gè)人只能說“是”而失去了“說不”的可能,那么,它將不可能是一個(gè)真正的“自由人”。它相信,只有能夠“說不”,擁有這種否決權(quán)和拒絕權(quán),生命個(gè)體才能有真正的獨(dú)立性和自主性,才具備作為“一個(gè)人”的基本條件,否則,個(gè)體生命的私人空間隨時(shí)面臨被外在權(quán)威侵入并被它完全溶解的危險(xiǎn),在此意義上,自由乃是對(duì)“個(gè)體我在”邊界的一種自我守護(hù)——,它試圖劃定一條邊界(雖然在不同歷史條件下,這一邊界的具體內(nèi)容并不完全相同),對(duì)任何企圖僭越這一邊界的人和事說保留說“不”的權(quán)力。
在固守“個(gè)體我在”邊界的前提下,個(gè)體生命的自由還表現(xiàn)在其對(duì)自己所認(rèn)為是“善”的生活方式的選擇權(quán),“選擇權(quán)”是個(gè)體生命自由的另一重要含義!斑x擇”意味著在生命個(gè)體前面,存在多種“生活的可能性”,有多扇“大門”向他敞開,它可以在多種選擇中去追求和創(chuàng)造自己的“可能生活”而不是在外在壓制下進(jìn)行非此即彼的“決定”。因此,個(gè)體生命的“消極自由”“并不僅僅是包含挫折之不在(這可以通過消滅欲望來獲得),而且包含可能的選擇與活動(dòng)的阻礙之不存在”。“消極自由”之“消極”,并不是象一些人所理解的那樣是一種否定一切,什么都不干的空洞狀態(tài),而是反對(duì)人為地關(guān)閉個(gè)體生命選擇的大門,壓制個(gè)體生命的自我決定。這種自由觀念相信,人之有別于動(dòng)物,最首要之處在于“不在于它擁有理性,也不在于發(fā)明了工具與方法,而在于能選擇,人在選擇時(shí)而不是被選擇時(shí)才最成為自己;人是騎士而非馬匹;人是目的的尋求者(而不僅僅是手段),并以他自己的方式追求目的;可想而知,追求的方式越多,人的生活就變得越豐滿;個(gè)體間相互影響的領(lǐng)域越廣,新的和預(yù)料之外的機(jī)會(huì)就越多;他沿著新鮮而未被探索的方向改變其自身性格的可能性越多,展示在每一個(gè)個(gè)體面前的道路也就越多,他的行動(dòng)和思想的自由就越寬廣”[39],在此意義上,自由就是對(duì)個(gè)體生命的自發(fā)性和獨(dú)特性的捍衛(wèi),對(duì)個(gè)體生活的選擇多樣性和豐富性的守護(hù)。
生命個(gè)體守護(hù)和捍衛(wèi)自身免于強(qiáng)制的自由,是為了獲得一個(gè)屬于自己的生活空間,去創(chuàng)造自己的“可能生活”。
“創(chuàng)造”乃是我們這個(gè)時(shí)代使用最為頻繁的概念,但熟知并非真知,在人們不經(jīng)反思的無數(shù)次使用中,“創(chuàng)造”被流俗化為一個(gè)在所有地方任何時(shí)間都適用,然而其實(shí)在任何時(shí)間、任何地方都不適用的冗余概念。真正意義的個(gè)體生命的“自我創(chuàng)造”,包括三個(gè)基本特點(diǎn)。
首先,創(chuàng)造不是對(duì)必然秩序的認(rèn)識(shí)和利用,而是對(duì)先驗(yàn)必然性的解脫和對(duì)偶然的承認(rèn),只有承認(rèn)偶然,才有個(gè)體生命自我創(chuàng)造的可能。個(gè)體生命的自我創(chuàng)造不是去“發(fā)現(xiàn)”和“復(fù)制”那個(gè)“在那兒”現(xiàn)成存在的“先驗(yàn)真理”和“必然秩序”,相反,它是要在時(shí)間和機(jī)緣中實(shí)現(xiàn)自我籌劃和自我生成,時(shí)間和機(jī)緣拒絕“必然性”,它總是變化的、特殊的、境遇性的因而是偶然的,正是這種“偶然性”使生命個(gè)體的自我創(chuàng)造成為可能,只有承認(rèn)這一點(diǎn),個(gè)體才能避免成為必然秩序的“牽線木偶”,并使創(chuàng)造真正成為人“自己給予自已”的過程。
其次,創(chuàng)造不是對(duì)普遍性法則的遵循,而是對(duì)“實(shí)踐智慧”的尋求。普遍法則是適用于任何時(shí)間和任何地點(diǎn)的“一般真理”,康德早已指出,以之為出發(fā)點(diǎn),所能提供的只是“分析判斷”,即不能提供新的知識(shí)、只重復(fù)和演繹既有知識(shí)的判斷因而不可能是“創(chuàng)造性”的,人的生活因其是時(shí)間和機(jī)緣的產(chǎn)物,它所面臨的問題總是發(fā)生在具體的歷史條件和境遇之中,因此它要求的是“此時(shí)此地”可行的生活策略和生活樣式,這種“此時(shí)此地”“行得通”的生活策略和生活樣式的尋求,都無法從任何普遍的法則中引伸和獲取,它只能是一種“因地制宜”的實(shí)踐智慧,這才是真正意義上的創(chuàng)造。當(dāng)伽達(dá)默爾說“人們所需要的東西并不只是鍥而不舍地追究終究問題,而且還要知道:此時(shí)此地什么是行得通的,什么是可能的以及什么是正確的”時(shí),這種“清醒的詮釋學(xué)意識(shí)”所表達(dá)的即是這種“實(shí)踐智慧”和“創(chuàng)造”。
再次,創(chuàng)造不是多次性的“復(fù)制”和“仿造”,而是每一生命個(gè)體對(duì)自身“獨(dú)特性”的“創(chuàng)作”。每一個(gè)人的生命歷程都面臨和經(jīng)歷著其特殊的時(shí)間和機(jī)緣,這與其他生命個(gè)體都絕不相同,他必須學(xué)會(huì)不斷地去編織屬于自己的生命之網(wǎng),“一張向后延伸到過去、向前延伸到未來的網(wǎng),來取代一個(gè)已經(jīng)成形的、統(tǒng)一的、當(dāng)下的、自我完中的實(shí)體,一個(gè)可以被視為固定不移和完滿一體的東西”[40],從而創(chuàng)造出自己的人生。當(dāng)我們用“自我”來稱呼一個(gè)生命個(gè)體時(shí),實(shí)際上已經(jīng)包含著每個(gè)人所具有的“獨(dú)特性”的期待,運(yùn)用“實(shí)踐智慧”,在自己與眾不同的生活境遇中不斷實(shí)現(xiàn)自我超越,創(chuàng)造出獨(dú)一無二的“自我”,從而讓自己成為一部“只一回”、“只適用于一人”的具有獨(dú)創(chuàng)性的“作品”。
從上述三個(gè)基本特點(diǎn),我們可以看出,對(duì)個(gè)體生命來說,“創(chuàng)造”的核心就是努力成就獨(dú)立的“自我人格”,而不是形而上學(xué)思維方式及其元意識(shí)所要求的那樣成就“普遍性”。它告訴我們:個(gè)人生命的自我創(chuàng)造具有“詩(shī)”的性質(zhì),而非“科學(xué)”的性質(zhì)。
“詩(shī)”的本性在于“創(chuàng)造”,在于獨(dú)一無二的“個(gè)性”的“張揚(yáng)”,在于“流動(dòng)的節(jié)奏和意蘊(yùn)”,“科學(xué)”的本性在于“發(fā)現(xiàn)”,在于找到一般性的普遍法則和秩序,在于與現(xiàn)成“在那兒”存在的真理合二為一(形而上學(xué)思維方式及其元意識(shí)所追求的也是同樣目標(biāo),古代哲學(xué)以“科學(xué)的總匯”和近代哲學(xué)是“科學(xué)之科學(xué)”自詡,因而此處所使用的“科學(xué)”是包括“哲學(xué)”在內(nèi)的廣義的“科學(xué)”)。
自柏拉圖以來,“哲學(xué)”與“詩(shī)”的爭(zhēng)辯始終貫穿于整個(gè)哲學(xué)史。柏拉圖主張把詩(shī)人趕出“理想國(guó)”,認(rèn)為哲學(xué)家因其對(duì)永恒不滅的普遍必然秩序的“發(fā)現(xiàn)”,所以正代表了這種“個(gè)體生命的極致”,在它看來,“詩(shī)人的錯(cuò)誤就在于他們?cè)讵?dú)特性、偶然上面白費(fèi)筆墨——向我們?cè)V說偶發(fā)的現(xiàn)象,而不是本質(zhì)的實(shí)在”[41]。哲學(xué)要把人引向“在那兒”現(xiàn)成存在的必然真理,從而使人在與人之上“更偉大”、更永久的東西的接觸中超越人的個(gè)別性和偶然性,并因此腳踏大地,找到了生命永恒的意義,與此相對(duì),詩(shī)人則認(rèn)為柏拉圖主義的“真實(shí)世界”只不過是子虛烏有,每個(gè)人的意義在于它通過自我創(chuàng)造,使自己的人生變得與眾不同。不難發(fā)現(xiàn),哲學(xué)與詩(shī)的爭(zhēng)辯,在實(shí)質(zhì)上就是以兩種不同的方式在回答:個(gè)體生命的意義究竟在于否定個(gè)人的獨(dú)特性和創(chuàng)造性而皈依于普遍性和永恒性,還是承認(rèn)個(gè)人的偶然性并把創(chuàng)造出個(gè)人的獨(dú)特人格作為人生的目的。
眾所周知,自尼采以來,20世紀(jì)不少哲學(xué)家對(duì)傳統(tǒng)形而上學(xué)思維方式及其元意識(shí)進(jìn)行了顛覆性的批判,試圖以此實(shí)現(xiàn)與柏拉圖主義決裂。在某種意義上,這種顛覆和決裂就是“詩(shī)”對(duì)“哲學(xué)”的顛倒和解構(gòu),他們“贊成尼采,認(rèn)為人類的英雄是強(qiáng)健詩(shī)人、創(chuàng)制者,而不是傳統(tǒng)上被刻畫為發(fā)現(xiàn)者的科學(xué)家。更普遍地來說,他們都極力避免哲學(xué)中冥想的氣味,避免哲學(xué)中把生命視為固定不變、視為固定不變、視為整體的企圖。他們?nèi)绱俗,都是因(yàn)樗麄儓?jiān)持個(gè)體存在的純粹偶然所致”[42]。在這些哲學(xué)家看來,是“詩(shī)人”,而不是“哲學(xué)家”,才是個(gè)體生命的典范,而“詩(shī)人”的最根本的特質(zhì)就是:不承認(rèn)先驗(yàn)存在的必然秩序,它要求以個(gè)體的“自我創(chuàng)造”代替對(duì)普遍的“必然性”的“發(fā)現(xiàn)”,詩(shī)人不會(huì)為不能發(fā)現(xiàn)“普遍真理”而焦慮,而只會(huì)為創(chuàng)造性和獨(dú)創(chuàng)性的缺乏而焦慮。每個(gè)生命個(gè)體都是自我創(chuàng)造的“詩(shī)人”,在其時(shí)間和機(jī)緣中,創(chuàng)造出屬于個(gè)人的意義空間,使自己的人生成為一個(gè)獨(dú)特的“作品”,正是在此意義上,每一個(gè)體生命都是不可還原的、不能被任何絕對(duì)的“元意識(shí)”“越界”消解的“這一個(gè)”。
個(gè)人的自我創(chuàng)造,歸根到底是要?jiǎng)?chuàng)造自己的“價(jià)值”和“意義”,即要追求和形成自己的“善”!皟r(jià)值”與“自由”、“創(chuàng)造”是不可分割的聯(lián)系在一起的。
在“個(gè)體我在”中,“價(jià)值”不是一個(gè)“實(shí)體性”的概念,而是一個(gè)“形式性”概念,也就是說,不可能為所有不同的個(gè)體生命提供一個(gè)普適性的、在內(nèi)容上完全相同、一致的、“本質(zhì)性”的“價(jià)值觀”或“價(jià)值原則”,對(duì)個(gè)體生命在在其個(gè)人私人生活領(lǐng)域適用的唯一“價(jià)值規(guī)則”是:讓每一個(gè)人“自由”地“選擇”和“創(chuàng)造”屬于自己的“價(jià)值”,或者干脆說,適用于個(gè)體生命的乃是一種“沒有原則的價(jià)值論”。
在由形而上學(xué)思維方式及其元意識(shí)所支配的價(jià)值哲學(xué)的角度看來,“沒有原則的價(jià)值論”是一個(gè)沒有提供任何實(shí)質(zhì)信息的同義反復(fù)。形而上學(xué)思維方式及其元意識(shí)相信,存在而且必然存在著一種“唯一正確”的“善”,從這種“善”出發(fā),將“合乎邏輯”的引伸出一整套對(duì)所有人都有效的“絕對(duì)命令”,它規(guī)定什么是“應(yīng)該”,什么是“不應(yīng)該”,告誡每個(gè)人什么是“好”,什么是“不好”,也就是說,它能提供一種規(guī)范生活、教人如何“做人”的價(jià)值準(zhǔn)則。與之不同,“沒有原則的價(jià)值論”包含如下兩層基本意蘊(yùn)。
其一,它指不存在一個(gè)無條件的、對(duì)所有生命個(gè)體都具有約束力的普遍的先驗(yàn)價(jià)值原則,每一生命個(gè)體的人生目的和價(jià)值都具有“向來我屬性”,它在其具體的生存境遇中,在其特殊的時(shí)間和機(jī)緣中,有能力形成區(qū)別于他人的對(duì)人生目的、意義和價(jià)值的自我理解,并按照這種理解生成和創(chuàng)造自己區(qū)別于他人的個(gè)性化價(jià)值。這也就是說,在現(xiàn)實(shí)生活中,每一個(gè)生命個(gè)體能夠知道什么是“好”、什么是“不好”,什么是“應(yīng)該”、什么是“不應(yīng)該”,它能夠根據(jù)自己的生活智慧,對(duì)“幸!、“勇敢”、“美麗”、“健康”、“快樂”、“愛情”等得出自己的見解,給出自己的“定義”,并在這種見解和“定義”指導(dǎo)下調(diào)節(jié)自己的行動(dòng),因此,一種東西是好還是壞,是有價(jià)值還是沒有價(jià)值,不是由形而上學(xué)的價(jià)值原則來規(guī)定的,而是由每個(gè)活生生的個(gè)體我在的現(xiàn)實(shí)生活所規(guī)定的,是個(gè)體我在的現(xiàn)實(shí)生活決定價(jià)值規(guī)則的內(nèi)容和形式。認(rèn)為只有形而上學(xué)的價(jià)值論才能定義“價(jià)值”,規(guī)定何為“好”、“壞”,何為“應(yīng)該”和“不應(yīng)該”,所蘊(yùn)含的前提是,個(gè)人缺乏理解和形成好壞善惡的能力,它必須等待某種外在的權(quán)威來啟發(fā)和“指導(dǎo)”,使之知道人生的目的和意義,這種觀念等于把生命個(gè)體貶為“不知好歹”的“白癡”,它表面上欲提升人的尊嚴(yán),但實(shí)質(zhì)恰恰是每個(gè)人尊嚴(yán)的喪失。
其次,它是指在其個(gè)人的私人生活領(lǐng)域中,每個(gè)人所選定和創(chuàng)造的人生目的和價(jià)值都具有同等重要的地位,所謂“同等重要的地位”,包括兩層含義,一是指不同個(gè)人所選擇和創(chuàng)造的價(jià)值之間沒有等級(jí)之分和高下之別,它們具有同樣的重要性,二是指這些個(gè)體所選擇和創(chuàng)造的不同價(jià)值與每個(gè)人具體的生存境遇、特殊的時(shí)間和機(jī)緣聯(lián)系在一起,彼此之間充滿個(gè)性和異質(zhì)性,甚至是相互矛盾和沖突的,因此無法找到一個(gè)統(tǒng)一的、普遍的標(biāo)準(zhǔn)來對(duì)它們進(jìn)行評(píng)判和裁決。這兩層含義綜合起來,就是承認(rèn)每個(gè)人所選擇和創(chuàng)造的價(jià)值對(duì)它自己而言,都具有“絕對(duì)性”和“終極性”,構(gòu)成了它理解世界、安排生活的自我融貫的最終根據(jù)。“絕對(duì)性”和“終極性”向來是形而上學(xué)思維方式及其元意識(shí)的用語,但它意指的是超越時(shí)間和機(jī)緣的、普遍原則的超驗(yàn)絕對(duì)性和終極性,而非個(gè)體生命價(jià)值原則的絕對(duì)性和終極性,“無原則的價(jià)值論”恰恰要否定前者而確立后者的獨(dú)立性和實(shí)在性,就此而言,它主張的是一種價(jià)值的“唯名論”。很顯然,隨著每一個(gè)體的價(jià)值獲得絕對(duì)性與終極性,實(shí)際上也就取消了一切外在的強(qiáng)制人的傲慢權(quán)威,這與前文所論述的“自由”、“創(chuàng)造”涵義是完全一致的。
“不受強(qiáng)制的自由”、“以偶然性為前提的創(chuàng)造”、“無原則的價(jià)值論”,這三者構(gòu)成理解“個(gè)體我在”生活目的三個(gè)彼此緊密聯(lián)系的方面。它最常遭到的批評(píng)是,這種觀點(diǎn)把“個(gè)人”與“社會(huì)”割裂開來,使得個(gè)人成為了脫離社會(huì)的“抽象幽靈”,它將導(dǎo)致一切“公共性”與“普遍性”的崩潰,會(huì)導(dǎo)致個(gè)人“無法無天”的“唯我主義”與“個(gè)人主義”,在我們看來,這種批評(píng)的錯(cuò)誤在于混淆了個(gè)人生活與公共生活的邊界。我們并不否認(rèn)社會(huì)公共生活的必要性和價(jià)值,也不否認(rèn)個(gè)人與社會(huì)之間的重要關(guān)聯(lián),我們想強(qiáng)調(diào)的是,即使如此,在社會(huì)公共生活之外,個(gè)體生命有著不能被普遍性權(quán)威所穿透的私人生活空間,有著不能被歸結(jié)和還原為普遍性“公共生活”的、專屬于個(gè)體自我的“剩余者”,有著不能被共同體的“絕對(duì)倫理”所規(guī)定的選擇權(quán)利,倘若這一點(diǎn)被完全遮蔽和剝奪,那么,個(gè)人將不復(fù)有安身立命之處。
[1] 伯林:《反潮流:觀念史論文集》,3-4頁(yè),譯文出版社,2002年版。
[2] 海德格爾:《存在與時(shí)間》,三聯(lián)書店,1987年版,283頁(yè)。
[3] 同上,401頁(yè)。
[4] 同上。
[5] 同上,401頁(yè)。
[6] 海德格爾:《尼采》(上),商務(wù)印書館,2002年版,175頁(yè)。
[7] 尼采:《權(quán)力意志》,商務(wù)印書館,1991年版,199頁(yè)。
[8] 海德格爾:《存在與時(shí)間》,16頁(yè)。
[9] 同上,144頁(yè)。
[10] 同上。
[11] 同上,175頁(yè)。
[12] 海德格爾:《存在與時(shí)間》,176頁(yè)。
[13] 同上,22-23頁(yè)。
[14] 同上,176頁(yè)。
[15] 同上,31頁(yè)。
[16] 同上,31頁(yè)。
[17] 同上,379頁(yè)。
[18] 同上,380-381頁(yè)。
[19] 海德格爾:《存在與時(shí)間》,385頁(yè)。
[20] 同上,385頁(yè)。
[21] 同上,390頁(yè)。
[22] 同上,301頁(yè)。
[23] 同上,302頁(yè)。
[24] 同上,441頁(yè)。
[25] 《海德格爾選集》,上海三聯(lián)書店,1996年版,125頁(yè)。
[26] 海德格爾:《存在與時(shí)間》,315頁(yè)。
[27] 同上,288頁(yè)。
[28] 同上,289頁(yè)。
[29] 同上,288頁(yè)。
[30] 《海德格爾選集》(上),678頁(yè)。
[31] 德里達(dá):《書寫與差異》下,三聯(lián)書店,2001年,505頁(yè)。
[32] 利奧塔:《后現(xiàn)代狀況》,第31頁(yè),湖南美術(shù)出版社,1996年版。
[33] 羅蒂:《偶然、反諷與團(tuán)結(jié)》,商務(wù)印書店,2003年版,51頁(yè)。
[34] 伯林:《自由論》,189頁(yè),譯林出版社,2003年版。
[35] 同上,195頁(yè)。
[36] 伯林《自由論》,36-37頁(yè)。
[37] 同上,321頁(yè)。
[38] 同上,196頁(yè)。
[39] 伯林:《自由論》,252頁(yè)。
[40] 羅蒂:《偶然、反諷和團(tuán)結(jié)》,61頁(yè)。
[41] 羅蒂:《偶然、反諷與團(tuán)結(jié)》,42頁(yè)。
[42] 同上,41頁(yè)。
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