中國哲學(xué)中的美學(xué)情趣的研究分析論文
中國的哲學(xué)是關(guān)于人的存在方式及其與世界關(guān)系的反思。它要求面向變化著的人的存在著的客觀世界，而不僅限于那種與人完全脫離的本體世界，不滿足于抽象的永恒本質(zhì);哲學(xué)的反思也不只是純粹理性意義上的抽象思考，而是一種超越理性的追問，追問從現(xiàn)實的人和事物開始，又要求從現(xiàn)實出現(xiàn)的東西超越到在它背后未出現(xiàn)的東西。哲學(xué)之思是辨證思考，又是一種情感體驗，充滿詩情畫意。
中國哲學(xué)與藝術(shù)之間的美學(xué)關(guān)系是一種似即非離的游走形式。中國的美學(xué)情趣從起源上看是哲學(xué)美學(xué)而非文藝美學(xué)，它從一開始就具有形而上的特點。古人所沉思的美學(xué)問題首先針對人的一般感性經(jīng)驗。當(dāng)這種感性經(jīng)驗趨于純粹，就提升為美學(xué)情趣。這種美學(xué)情趣在人對自然的直觀中展開,從而獲得審美自由。在中國哲學(xué)的審美情趣中，知覺要優(yōu)先于想象。例如莊子的夢蝶，即所謂“齊物”的“物化”，就不是出于它的單純想象，而寧可說是他對于人自身的自然之存在狀況的直觀。人與自然的關(guān)系是中國古人審美經(jīng)驗中最基本的關(guān)系，而人對藝術(shù)的審美情趣是在人對自然的審美經(jīng)驗基礎(chǔ)上產(chǎn)生的，并作為后者的衍生物。這是具有規(guī)律性的現(xiàn)象,當(dāng)然我們就把它概括為審美優(yōu)先，而不是藝術(shù)優(yōu)先。
從大的規(guī)律上看，中國古代美學(xué)是審美優(yōu)先而非藝術(shù)優(yōu)先。中國古代美學(xué)有兩大品格:其一：自然主義;其二:人格主義。所謂自然主義，是指審美經(jīng)驗中對人與自然天然的親和關(guān)系之體驗;所謂人格主義，是指古人的審美經(jīng)驗往往趨于自由人格。自然是審美經(jīng)驗的基質(zhì)，人格是審美經(jīng)驗的歸趣。自然主義為合規(guī)律性，人格主義為合目的性。只是因為人格以合乎自然為最高旨?xì)w，親和自然要優(yōu)先于道德目的，所以審美經(jīng)驗的合目的性并非僅為善而已。細(xì)察中國古人的審美經(jīng)驗，道家的自然原則是主流，儒家的道德原則為支流，盡管中國思想史上儒家的道德本質(zhì)主義往往占著優(yōu)勢D審美經(jīng)驗在人對自然的直觀中展開，從而獲得審美自由，其過程無法言說、不可思議。人與自然的`關(guān)系是中國古人的審美經(jīng)驗往往是先于藝術(shù)經(jīng)驗且不為后者所范圍；在人對自然的審美經(jīng)驗基礎(chǔ)之上延伸出人對藝術(shù)的審美經(jīng)驗，后者作為副產(chǎn)品依存于前者。無論從經(jīng)驗上還是從邏輯上看，都是如此。古代美學(xué)史上莊、玄、禪的美學(xué)都不是氣源于藝術(shù)經(jīng)驗而是起源于更為基礎(chǔ)的感性經(jīng)驗。感性經(jīng)驗漸進(jìn)地或頓然地趨于純粹，就提升為審美經(jīng)驗。藝術(shù)經(jīng)驗往往是在審美經(jīng)驗已然成熟或?qū)徝劳黄仆瓿梢院�，才迅速成熟的�?/p>
中國古代審美情趣的突破和會通從莊經(jīng)玄，再到禪，中國古代美學(xué)經(jīng)歷了兩次大突破。莊子美學(xué)形成了中國美學(xué)史上的第一次突破，它具有完全不同于古代禮樂的文化性質(zhì)，構(gòu)造上幾乎沒有受到儒家傳統(tǒng)文化和價值觀的影響，表現(xiàn)為一個新的精神形態(tài)一關(guān)于人的審美關(guān)注、潛在能力和自由創(chuàng)造的哲學(xué)。莊子的齊物論、心齋法和逍遙游奠定了中國古人純粹的審美經(jīng)驗，這是第一次美學(xué)突破成功的標(biāo)志。
從玄到禪的發(fā)展構(gòu)成了第二次美學(xué)突破。玄學(xué)企圖以折中儒道的方式來突破儒家的一統(tǒng)天下，它的目的是引導(dǎo)士的階層向莊子回歸，復(fù)興逍遙傳統(tǒng)。玄學(xué)美學(xué)選取的突破點是:由對人倫鑒賞的重視進(jìn)而極度崇尚人格美，由對自然的觀照、體貼進(jìn)而走向逍遙式的自由，由對情感的推進(jìn)進(jìn)而導(dǎo)引緣情的詩學(xué)。玄學(xué)美學(xué)使莊子在先秦似乎孤立的美學(xué)突破衍化成時代的潮流，成為莊子美學(xué)的“普及版”。不過，莊子傳統(tǒng)的全面復(fù)興僅是玄學(xué)美學(xué)突破的初步目標(biāo)，緊接著，向禪宗美學(xué)的轉(zhuǎn)換釀成了第二次美學(xué)突破的縱深發(fā)展。
玄學(xué)對佛教的接引，學(xué)界公認(rèn)是中國文化史上一個大的轉(zhuǎn)型，同樣，它也構(gòu)成了中國美學(xué)史上一個重要的事件。向秀、郭象的《莊子注》提出，具有自性的不同個體“獨化于玄冥之地”，這一觀點促成了從玄學(xué)美學(xué)向禪宗美學(xué)的過渡�！肚f子注》以為，每一個自然之物都具有自性，它是自足的，不同個體之間并不存在相生的因果關(guān)系，它們只是如嘴唇與牙齒一般相互依存而已。所有的自然之物都處于這種無為、無形的依存關(guān)系之中，因此說存在著一個“玄冥之地”。它把玄學(xué)引向?qū)�體存在的進(jìn)一步哲學(xué)反思，它認(rèn)為，個體的真實存在必然是自為而非相待的,相應(yīng)的，這個真實存在卻只具有一段極其短暫的時空;與此同時，莊子式大氣磅礴的自然也相應(yīng)轉(zhuǎn)化為個體的、片斷的自然現(xiàn)象，它們各自也只具有一段極其短暫的時空。這種現(xiàn)象學(xué)上的短暫時空，作為個體性高揚的真實條件，首先在中國哲學(xué)史上導(dǎo)出了時空孤立化的觀念。時空尤其是時間不再是連續(xù)的，而是片斷的，就像音樂中的切分音�！肚f子注》是一個標(biāo)志,從此，儒道哲學(xué)傳統(tǒng)的時空觀開始走上向佛教的時空觀轉(zhuǎn)換之路。我們看到，從玄到禪，自然漸次離開莊子傳統(tǒng)，被孤離于廣袤的時空背景，成為空的直觀。雖然知情原惟信禪師陳說自己看山水的經(jīng)驗,他第三次所見，“見山只是山，見水只是水”，似乎依然是莊子和玄學(xué)家眼里的那個可親可游的山水，保持著所有細(xì)節(jié)的真實和生動，仿佛是向第一次所見“見山只是山，見水只是水”的常識性、實存性視角的回歸，然而，那是空的眼頓然所見的山水，是他覺悟的直觀境界。
從此，古代美學(xué)的自然主義傳統(tǒng)開始大步走向心化、虛化和境化,并逐漸向現(xiàn)象主義的新境界延伸和轉(zhuǎn)換。第二次美學(xué)突破成功的標(biāo)志是唐代意境的誕生。意境緣何而生？它是對境的空觀，這種所觀之境往往為自然。我們看到，從莊子的泛神論的“氣”和“天籟”(“有”），經(jīng)玄學(xué)的本體論的“無”和準(zhǔn)現(xiàn)象的“玄冥之地”，再到禪宗的宗教現(xiàn)象學(xué)的“空”，古代美學(xué)經(jīng)歷了兩次大的突破，在此過程中藝術(shù)并沒有優(yōu)先。
中國古代美學(xué)史不僅發(fā)生過兩次大的突破，也發(fā)生過三次大會通。其時期分別是先秦、魏晉和明清之際。
第一次，荀子“美善相樂”的美學(xué)。荀子理論的基點是性惡論與治情論。作為一個倚重群體性的現(xiàn)實主義者，他認(rèn)為道德教化具有普遍意義，提倡治情、移風(fēng)易俗和歸于政教一統(tǒng)。他主張禮樂并舉，說：“樂行而志情，禮修而行成，耳目聰明，血氣和平，移風(fēng)易俗，美善相樂”。禮與樂并舉，但是兩者功能不同，重理性的禮教形成理性群體,有偏向“同”的危險，重感性的樂教形成感情群體，以“和”彌補禮教求“同”之偏，禮樂會通以教化天下。說他的美學(xué)具有綜合性，就是指“美善相樂”的命題，在理論上較好的把道德與審美、藝術(shù)綜合了起來。其中心就是將理性群體與感性群體統(tǒng)一到教化這一目標(biāo)上來，通過移風(fēng)易俗，最終完成意識形態(tài)的一體化。因此，其會通的基點是道德之善。
第二次，玄學(xué)美學(xué)企圖以綜合儒道的方式來復(fù)興莊子的逍遙經(jīng)驗，獲得了成功，代表人物是王弼和嵇康。這次會通不同于第一次之處，在于其立腳點是以美綜合善，換言之，在美與善之間，是審美優(yōu)先，教化不再重要。例如，玄學(xué)情感哲學(xué)以自然情感論的情感本體來超越道德情感哲學(xué)，偏于個體情感的弘揚，強調(diào)群體的實現(xiàn)依賴于個體的實現(xiàn)，情(特殊)的凈化先于地(普遍)的超升。嵇康就提出，音樂對情感、人格的影響方式是“觸類而長，同歸殊途”。強調(diào)普遍依賴于特殊，好的群體是由許多好的個體構(gòu)成的。魏晉審美人格可以定性為逸，逸是一種自由情結(jié)，而魏晉六朝美學(xué)史大致可以簡要的概括為從逸的人格向逸的藝術(shù)展開之過程。這一時代藝術(shù)理論批評中著名的“風(fēng)骨”、“氣韻生動”、“逸格”諸概念，都將人格與藝術(shù)融匯在一起的結(jié)晶。古代美學(xué)的人格主義特點，在魏晉六朝美學(xué)中尤為突出，“魏晉風(fēng)度”一詞就把它賅括盡了。至于魏晉美學(xué)中的自然主義之盛行，可以去讀一讀陶淵明。
第三次，明末清初的王夫之(船山）完成了對中國古代美學(xué)的總結(jié)。船山也是美學(xué)史上的一個奇跡,他先是一位抗清志士，失敗以后就隱居起來，以“六經(jīng)責(zé)我開生面”的文化使命自期。他一方面批評嵇康的聲無哀樂論，另一方面又這樣評賞詩歌可以生無窮之情，而情了無寄”，“無端無委如全匹成熟錦，首末一色。唯此，故令讀者可以其所感之端委為端委，而興、觀、群、怨生焉”�！白髡哂靡恢轮�，讀者各以其情而得”，“沈酣而入，洗滌而出，詩之道殆盡于此矣！”這種理論，實質(zhì)上就是嵇康的聲無哀樂論向詩歌理論的延伸。船山詩歌美學(xué)的核心觀念是“以結(jié)構(gòu)養(yǎng)深情”。《古詩評選》卷四左思《詠史》評語云風(fēng)雅之道，言在而使人自動，則無不動者。恃我動者，亦ic令動之哉！太沖一往全以結(jié)構(gòu)養(yǎng)其深情……”他的意思是，詩歌碎并在內(nèi)容(“我”)，而在其形式(“言”、“結(jié)構(gòu)”)。那是說:情感琿過某種詩歌形式運動而發(fā)生質(zhì)變。“結(jié)構(gòu)”為體，可以“養(yǎng)深情”，情為用,二者庫一對體用病系�！敖Y(jié)構(gòu)”運動的核心是節(jié)奏,是詩中活躍#^氣#*。被“結(jié)構(gòu)”養(yǎng)成的“深情”是這樣的情摯而不滯，氣舒而非有所忘，蕭干于怵哀之途而自得”。審美人格被突出強調(diào)，這是深刻的美學(xué)。船山出色的總結(jié)了儒道佛的美學(xué)，不過由于種種原因，他的美學(xué)當(dāng)時并未產(chǎn)生實際影響。
在中國哲學(xué)對于審美態(tài)度這一方面，首先遵循的是萬事萬物循其自然。作為原始儒家思想的反撥形態(tài)，莊子的思想及其重要，其中有許多針對這社會敗落，人心虛偽和儒家救世主張的批判，這是莊子破除的一面。而美學(xué)作為莊子樹立的一面，更為重要，它具有截然不同于禮樂傳統(tǒng)的文化性質(zhì)，構(gòu)造上幾乎沒有文化參照和價值參照，完全是一個新的精神形態(tài)一關(guān)于人的審美情趣的關(guān)注、潛在能力和自由創(chuàng)造的哲學(xué)。莊子所主張的人與自然的親和關(guān)系，相對主義時空觀，對技藝的揚棄和超越，疏離了權(quán)力關(guān)注、技術(shù)關(guān)注和道德關(guān)注的審美觀關(guān)注，忘我的自由創(chuàng)造等等，構(gòu)成了中國人審美情趣的諸多基本要素。這些，都出現(xiàn)于莊子所編造的寓言之中，史官文化的傳統(tǒng)典籍是無記載的。作為本文，它是獨創(chuàng)的，前無古人的。
其次，中國哲學(xué)的審美情趣追求無我的境界�！昂汀痹诳鬃邮求w驗個人與社會融合的極致，在莊子則是體驗個人與自然融合的極致。莊子的“和”是“以天和天”。他說：“夫明白于天地之德者，此之謂本大宗，與天和者也；所以均調(diào)天下，與人和者也。與人和者，謂人之樂；與天和得，謂之天樂”。人首先得去體驗天地自然和諧的本質(zhì)，然后自己也像天地一樣的自然行事，這樣就既取得了與天的和諧，也取得了與人的和諧。’
這種觀點很像古希臘畢達(dá)哥拉斯一派的“天體音樂”論和小宇宙論。他們認(rèn)為數(shù)的和諧存在于萬物，天體按一定規(guī)律運行，產(chǎn)生一種和諧的音樂；又認(rèn)為人是宇宙的一個縮形，宇宙是和諧的，人也應(yīng)是和諧的。不同的是莊子沒有以數(shù)而是以虛擬的“道”作為統(tǒng)攝一切的根本原則。因此，“天籟”“地籟”“人籟”都是自然的音樂，但還算不上是最高級的音樂�！短斓仄分忻枋鳇S帝在洞庭之野演奏《咸池》之樂，那就更妙了。這已經(jīng)不是一般的音樂，而是天樂；“聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，包襄六級�！边@就像是畢達(dá)哥拉斯的“天體音樂”，莊子稱它能使人于“無聲之中，獨聞和焉”。體道莫妙于無聲之樂。莊子談自然之道，常常拿些古代的音樂做例子，像《咸池》《大韶》《桑林》之類，但他絕少談當(dāng)時流行的俗樂。在莊子看來，越是古老的社會，越是天人合一,越是古老的音樂越是和諧�！疤鞓贰弊罟爬�，自然以無聲為妙。
再次，中國哲學(xué)的審美情感依歸:道是無晴卻有情。從情感論上看，莊子是無情而真正有情的。所無者世俗之情，如對權(quán)力、名利、技術(shù)等的崇拜心理和攫取欲望，它們是喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲、悲諸情感，具有人為、刻意、虛偽和扭曲的性質(zhì)，違異于人性之本真。所有者自然情感，具有前者所不具備的真誠，不知悅生、不知惡死，忘卻了自己有我，也不要外在的功名，快樂通于天地萬物：“以虛靜推于天地，通于萬物，此之謂天樂”。
虛靜成為莊子們的平常心態(tài)。莊子們崇尚與天地合一的快樂，主張以自然的觀點來觀照宇宙和人生，體驗到人乃是自然的一分子，人與萬物是平等的，于是內(nèi)心不再向外界擴張，而身外之物亦無從攪擾心靈的寧靜，即使是生死之變也安之若素，于是一切非自然的情感都被過濾、純化或消釋,人的情感世界乃煥然一新。自由自在的逍遙之樂，就是純粹的審美之情。
從此，中國人的純粹的審美情趣被培養(yǎng)了起來。作為精神和價值的世界，它是嶄新的,超凡脫俗的，為國人受用不盡的。哲學(xué)中美學(xué)的發(fā)展以及與其他文化思想的沖突、容受和發(fā)明,匯成了中國美學(xué)史的大河。這條大河中流注著純粹的美和非純粹的美，其中純粹美一支之源頭為哲人莊子所引出。
【中國哲學(xué)中的美學(xué)情趣的研究分析論文】相關(guān)文章：