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淺析顏元《存性編》的人性理論
摘 要:在心性問題上,顏元主張性一元論,認(rèn)為人只有氣質(zhì)之性一種性,此性是純善的。而惡來源于外物的引、蔽、習(xí)、染。去惡成善的手段則是去學(xué)習(xí)具體的六德、六行、六藝。從顏元論性的理論前提、對人性的定義、惡之由來及人如何進(jìn)行道德實踐四個方面論述顏元在《存性編》中所闡發(fā)的人性理論。
關(guān)鍵詞:人性;存性編;實學(xué);氣質(zhì)
人性問題的討論始終在中國哲學(xué)史上占有重要地位,許多哲學(xué)家給出了不同的答案。在這一問題上顏元認(rèn)為性即指氣質(zhì)之性,除此之外別無它性,而此氣質(zhì)之性是純善的。那么,他是在怎樣的背景下提出了自己的人性理論?對于人性他又是如何定義?如果說人性純善惡又是如何來的?關(guān)于這些問題,本文將以顏元《存性編》為依據(jù),一一嘗試解答。
一、駕一葉之舟而欲挽其流――顏元論性的背景
顏元所處的時代,正值明、清兩朝的交替。強(qiáng)大的北方民族代替明王朝統(tǒng)治了中原地區(qū)。顏元作為一個傳統(tǒng)的儒士面對自己的國土家園被“異族”統(tǒng)治,開始進(jìn)行了深刻的反思。他認(rèn)為,導(dǎo)致明朝滅亡的思想上的原因在于“宋明士子主敬習(xí)靜、格物窮理的虛文學(xué)風(fēng),‘全以章句誤乾坤’,在于空談性理、不重習(xí)行、遠(yuǎn)離孔孟之正統(tǒng)儒學(xué)。”所以他為學(xué)的目的就是要讓人們將注意力從靜坐打禪重新轉(zhuǎn)回到重行務(wù)實上。
程、朱一系之所以重虛輕實,在顏元看來是其對心性問題認(rèn)識有誤所致。他認(rèn)為程、朱將人性分為天地之性與氣質(zhì)之性并將惡歸于氣質(zhì)之性是大誤。人性只有一個,即氣質(zhì)之性,如若將其分開勢必導(dǎo)致人們只關(guān)注純善的天地之性從而注重性命天道而忽視道德踐履。
顏元提出道德修養(yǎng)的重點(diǎn)在于去學(xué)習(xí)具體的“堯、舜三事(正德、利用、厚生)、六府(金木水火土谷)之道,周、孔三物:六德(智仁圣義忠和)、六行(孝友睦姻任恤)、六藝(禮樂射御書數(shù))之學(xué)”[1];在于腳踏實地的踐行而非空談心性。而他討論人性問題也是不得已而為之?鬃雍苌僬勑裕瑑H僅用“性相近也,習(xí)相遠(yuǎn)也”一筆帶過。而孟子談性也是因為當(dāng)時告子、楊、墨等學(xué)說對人性的誤解頗多,從而提出“人皆有四端之心”的“性善論”,試圖掃除各種“邪說”。在顏元看來,儒學(xué)的傳統(tǒng)應(yīng)該是不談心性而關(guān)注實學(xué)的。而由于程、朱之學(xué)盛行,所以在進(jìn)行道德實踐之前首先應(yīng)該解決關(guān)于人性的種種分歧方能使人安心于習(xí)行六德、六行、六藝等經(jīng)實之學(xué)。顏元將自己的這種行為形容為:“是以當(dāng)此普地狂瀾泛濫東奔之時,不度世,不量力,駕一葉之舟而欲挽其流,多見其危也,然而不容己也。”[2]15充分體現(xiàn)出了一個儒者面對時代困惑時的擔(dān)當(dāng)與責(zé)任感。
二、理、氣俱是天道――顏元的人性論
顏元的人性理論大致可以用一句話來概括:“理、氣俱是天道,性、形俱是天命,人之性命、氣質(zhì)雖各有差等,而俱是此善;氣質(zhì)正性命之作用,而不可謂有惡,其所謂惡者,乃由‘引、蔽、習(xí)、染’四字為之祟也。”[2]45其與程、朱一系在心性問題上最大的不同就在于:程朱之學(xué)將天理落在了性上,而顏元則將天理落在了身上。他認(rèn)為人只有氣質(zhì)之性并無天地之性,并將氣質(zhì)等同于形器進(jìn)而等同于人身,提出此氣質(zhì)之性為善并無惡的成分相混雜。在《存性編》開始顏元就批判了程、朱人性二元論的思想。他認(rèn)為氣質(zhì)和性是等同的,并用眼睛做比喻,將人的氣質(zhì)比作眶、■、睛,而將性比作眼睛能看到事物的一種能力。由此可見顏元所說的性似乎是氣質(zhì)的一種功能、屬性,它與氣質(zhì)是同在的,是一命俱命的,更不能分何者是氣質(zhì)之性、何者是天地之性。而既然性是全善的那么氣質(zhì)就不可能存在惡的成分。天賦與人的不是天地之性而是人身即形,性則內(nèi)在于形,是“凝結(jié)于形內(nèi)之四德”[3]。這也就是為什么作圣的功夫要從人身出發(fā)了。
那么,顏元所說的氣質(zhì)究竟為何物?他認(rèn)為“人的耳目、口鼻、四肢、五臟、六腑、筋骨、血肉、毛發(fā)等形體的質(zhì),通過呼吸周流全身的氣,這就是‘氣質(zhì)’。”[4]人身體的各機(jī)能是“質(zhì)”,其與通便全身的氣組成了氣質(zhì)。由此看來氣質(zhì)就是人體,等同于形:“四肢、五官、百骸也,性之氣質(zhì)也。”[2]3
在這里值得注意的是,顏元雖肯定氣質(zhì)之性皆善,但他也承認(rèn)氣質(zhì)之性是有差等的,凡圣之間仍然是不同的,人之心性確有明暗、偏塞之分。但稟氣有所偏塞的人并不是天生為惡,只是日后易于為惡。不過即便是人生來就有這樣的差別也不影響“人皆可為堯舜”的實現(xiàn):“觀言‘人皆可為堯舜’,將生安、學(xué)利、困勉無不在內(nèi),非言當(dāng)前皆與堯舜同也。”[2]7每個人都不可能當(dāng)下成圣成賢,都要為這一愿望做出努力方能達(dá)成。
三、引、蔽、習(xí)、染――惡之所由來
自人性的問題提出以來關(guān)于惡從何來、是生而就有的還是后天洗染的等等問題就一直爭論不休。程、朱認(rèn)為惡是氣質(zhì)之性中所摻雜的。對此顏元強(qiáng)烈反對,認(rèn)為其偏離孔孟正道,并會導(dǎo)致不良的后果:以氣質(zhì)為惡便是以身、形為惡,而此身、形是人成圣不可或缺的載體,如若將其視為惡,便會使人輕視對道德的踐行。此外,如果氣質(zhì)之性有惡,就說明有人是天生為惡的,那么去惡成善就變成了讓人去除天生本有的本性。這無疑增加了人向善的難度,致使“天下之為善者愈阻,曰,‘我非無志也,但氣質(zhì)原不如圣賢耳。’天下之為惡者愈不懲,曰,‘我非樂為惡也,但氣質(zhì)無如何耳。’”[2]12如此一來,一心向善的人缺少了成圣成賢的動力,而為惡的人也為自己不端的行為找到了借口。
顏元認(rèn)為惡來源于“始于引蔽,成于習(xí)染”。其并不是人性自帶的,是由于后天的邪色引誘才導(dǎo)致了人由善走向了惡。顏元用污衣與濁水兩個比喻來證明自己的觀點(diǎn)。他將人性比作是用棉桃制成的衣衫,最初是潔白無污的,而在成衣之后由于塵埃的污染才使其喪失了本有的外表,但不能說其制成時就是臟的。之后顏元又用水做比喻。程子認(rèn)為水有清、濁的不同,但都是水,氣質(zhì)之性一樣,有善惡的不同,但都是性。顏元認(rèn)為水在本質(zhì)上沒有清濁之分,都是清的,而濁水是由于在其奔流的過程中雜入了泥土。性也是一樣,氣質(zhì)之性是純善的,惡則是外物的污染:“吾恐澄澈淵湛者,水之氣質(zhì),其濁之者,乃雜入水性本無之土,正猶吾言性之有引蔽習(xí)染也。”[2]4之所以會為惡是由于后天環(huán)境的影響,是引蔽習(xí)染所導(dǎo)致的。得出這樣的結(jié)論勢必導(dǎo)致一些問題:誰來為惡負(fù)責(zé)任,如果惡是外物的習(xí)染,人是否就不用為此負(fù)責(zé)?如果人生而為善為何還會被外物所引誘?這些問題顏元都沒有給出明確的答案。
在關(guān)于“情”是否也會導(dǎo)致惡的問題上,顏元認(rèn)為將熾熱的感情說成是惡是不妥當(dāng)?shù),忠孝的感情也會很濃烈,如何說其是惡?即便是不中節(jié)的情,也不能說其是惡的,顏元給出的理由是世間有多少的忠臣義士都是不中節(jié)之人。而惡并非來自于情,而是氣質(zhì)有偏頗的人將情用錯了對象:
“見妻子可愛,反以愛父母者愛之,父母反不愛焉;見鳥獸、草木可愛,反以愛人者愛之,人反不愛焉;是謂貪營、鄙吝。以至貪所愛而弒父弒君,吝所愛而殺身喪國,皆非其愛之罪,誤愛之罪也。”[2]31
由此顏元對于圣賢的定義不同,他認(rèn)為有全體之圣賢亦有偏至之圣賢,七情不中節(jié)者也可是圣賢:“全體者為全體之圣賢,偏勝者為偏至之圣賢,下至椿、津之友恭,牛宏之寬恕,皆不可謂非一節(jié)之圣。”[2]32
四、養(yǎng)身莫善于習(xí)動――成圣的功夫
顏元討論人性的目的在于體性道、盡性道;在于勉勵人成圣成賢成德;在于督促學(xué)者腳踏實地地進(jìn)行道德踐履而非焦灼于理論。而成善成德的具體方式就是學(xué)習(xí)六藝、六德、六行:
“惟言乎性道之作用,則六德、六行、六藝也;惟體乎性道之功力,則習(xí)乎六德、六行、六藝也;惟各究乎性道之事業(yè),則在下者師若弟,在上者君臣及民,無不相化乎德與行藝,而此外無學(xué)教,無成平也。”[2]33
在成圣的功夫上宋明理學(xué)家們主“靜”或是“敬”,提倡用靜修的方式來保持自己的明覺本心,從而尊天理以遏制人欲。顏元認(rèn)為其忽視了對氣質(zhì)的修煉,主張成圣的功夫只能從身上做。他提出孟子之時的儒士仍然十分注重對氣質(zhì)的錘煉,將習(xí)禮、習(xí)樂、習(xí)書等切實之學(xué)當(dāng)作是存心、養(yǎng)性的手段。所以當(dāng)時雖然對人性的善惡說法不一仍無人將惡作于氣質(zhì)之上。而魏晉以降,由于佛老盛行,儒家亦學(xué)佛老入定、打禪,逐漸開始注重性命而忽略形體。直至宋明儒士便直接將惡歸之于形體、氣質(zhì)之上,完全忽視學(xué)習(xí)具體的六藝之學(xué)。因此,程、朱的弊端就在于只關(guān)注了性命、天道之學(xué)而忽視了具體的六藝之學(xué)。是因其“去圣遠(yuǎn)而六藝之學(xué)不明也。”[2]16顏元認(rèn)為對六藝的學(xué)習(xí)能夠涵養(yǎng)性情,歷練經(jīng)濟(jì),如此才是做成圣、成賢的實功。
顏元提出修養(yǎng)心性不能依靠形如槁木、面若死灰的靜坐,而在于腳踏實地的習(xí)行。人如果不去習(xí)善來復(fù)性,便會受到引蔽習(xí)染的侵蝕從而走向惡的道路。因此“習(xí)”是杜絕心性被外物引誘的堡壘亦是在人為惡后浣洗浮塵的清水。人唯有著眼于詩書禮樂等具體的學(xué)問才能夠遠(yuǎn)離引蔽習(xí)染。靜坐合眼、訓(xùn)詁著述只能保持一時的清凈并不能帶來長久裨益。
總而言之,顏元的人性論核心是人身,反復(fù)強(qiáng)調(diào)人性唯一即氣質(zhì)之性,此性純善,惡來源于外物的引蔽習(xí)染,而去惡成善的途徑則是“習(xí)動”而非主靜。他認(rèn)為自己的人性論是在改正宋儒的謬誤從而返還孔孟之學(xué)的本來面目。而其理論對于人在向善的自我提撕上確有很大的幫助。
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