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當(dāng)代美國生態(tài)批評論述里的全球化轉(zhuǎn)向
[摘要]本文檢視二十一世紀(jì)西方生態(tài)研究論述里的生態(tài)世界主義思想，并以加州大學(xué)洛杉磯分校(UCAL)海瑟(Ursula K. Heise)教授的生態(tài)世界主義作為個(gè)案探討。在西方學(xué)院里全球環(huán)境危機(jī)意識越來越強(qiáng)烈的氛圍下，不少學(xué)者開始批評其生態(tài)批評內(nèi)部的地方性生態(tài)思維。海瑟的書《地方感和星球感：全球環(huán)境想象》抨擊此在地性思維與認(rèn)同，并提出一個(gè)具有星球觀的生態(tài)世界主義。大量運(yùn)用全球和后結(jié)構(gòu)主義理論如“去地域性”(deterritorialization)、“去嵌入”(disembeddedment)、“時(shí)空壓縮”(time-space compression)等概念，來豐富她的生態(tài)批評理論。
[關(guān)鍵詞]生態(tài)批評;生態(tài)世界主義;海瑟;《地方感和星球感》;去地域性
根據(jù)《明日的星球》(Tomorrow's Planet)期刊《瀕臨絕種的動物：自然的911》一文，每天將近100種物種消失，即每15分鐘就有一個(gè)物種滅絕。而在1995年世界貿(mào)易組織開始運(yùn)作后所帶來的經(jīng)濟(jì)全球整合化，動物消失的速度有增無減�？鐕Y本家于開發(fā)中國家開設(shè)工廠以低工資雇員窮困的勞工，也更加深化世界不同社會、社區(qū)里的貧富不均現(xiàn)象，再加上大規(guī)模環(huán)境的破壞，最終導(dǎo)致生態(tài)系統(tǒng)與人文文明價(jià)值的全盤崩潰。此全球化跨國資本主義所帶來的種種破壞與危機(jī)促使當(dāng)代生態(tài)文學(xué)文化批評家開始反思所謂的人類文明，并企圖建立一個(gè)具有全球視野的環(huán)境與動物正義和倫理論述。鑒于生態(tài)危機(jī)實(shí)為人類全球化、后工業(yè)、消費(fèi)社會、科技“文明發(fā)展”意識形態(tài)之危機(jī)，也就是說當(dāng)前上述主流的意識形態(tài)無法維續(xù)生態(tài)永續(xù)，若要逆轉(zhuǎn)此危機(jī)，人類必須全盤反省人類本身的偏狹的價(jià)值觀，并重建一個(gè)以非人類為中心、涵蓋大地萬物世界觀及秩序。在這里我來討論前任文學(xué)與環(huán)境研究學(xué)會(ASLE)的會長暨加州洛杉磯大學(xué)(UCLA)的英文系和比較文學(xué)系的生態(tài)批評學(xué)者烏穌拉・海瑟(Ursula K. Heise)教授對西方生態(tài)批評界內(nèi)部的在地化論述之批評，并提出全球化視野的“生態(tài)世界主義”(eco-cosmopolitanism)論述之觀點(diǎn)，以供其他非西方生態(tài)批評學(xué)者作為參考。
一、早期美國生態(tài)批評論述里的地方認(rèn)同
受到美國環(huán)境主義啟發(fā)而開展出來的生態(tài)批評有一個(gè)特點(diǎn)，那就是它的生態(tài)視野與實(shí)踐上的地方性與反現(xiàn)代性色彩。有意思的是，美國生態(tài)批評里的一種絕緣式或反全球化的地方主義本身與美國1960和1970年代環(huán)境主義的全球視野與國際觀背道而馳，如1972年阿波羅17號航天飛機(jī)在外層空間拍攝的“藍(lán)色彈珠”(Blue Marble)的照片和“全球性思考，在地性行動!”(Think globally， act locally)的口號等等。海瑟教授指出，雖然環(huán)境正義運(yùn)動在美國文學(xué)文化研究起了一定的作用，其重要性甚至可與多元文化主義(multiculturalism)媲美，但是此政治抗?fàn)幹曇吧形磸?ldquo;次國家的”(subnational)層面提升至一個(gè)“超國家的”層面(supranational)。它的原因在于這些具有政治抗?fàn)幧实沫h(huán)境主義者從來沒將苗頭指向國家(nation-state)之層面，只停留批判某些現(xiàn)代社會的面向。同樣，學(xué)術(shù)界里的生態(tài)批評理論的視野，還有美國和其他國家的生態(tài)文學(xué)里的地方想象也背道而馳地傾向在地認(rèn)同的地方主義(localism)，而忽略當(dāng)代全球連接性與跨國連接對當(dāng)?shù)?或異地)的生態(tài)影響。
生態(tài)批評本身的在地認(rèn)同，若究其原因，還是得回到環(huán)境主義者本身對全球的連結(jié)(global connectivity)修辭和想象懷著一份不安與焦慮，因?yàn)槿蚧南胂罂偸桥c跨國資本財(cái)團(tuán)企業(yè)那種表象和諧論調(diào)背后的陰謀論連結(jié)起來，而不管他們生態(tài)和諧論在某方面不斷強(qiáng)調(diào)全球整合的不可避免性與跨國視野的重要性。“從生態(tài)批評這樣的反全球化視角來看，”海瑟寫道，“任何一個(gè)擴(kuò)大領(lǐng)域的跨國和其他更新的一些世界性現(xiàn)代化方法無法為其提供任何觀念及想象上的貢獻(xiàn)。充其量， 跨國越界的領(lǐng)域只將國家國族視為一主要的壓迫力量。”①其他不少學(xué)者也同樣地指出現(xiàn)今西方主流生態(tài)視野的地域性的偏狹思維。如Greg Garrard在《生態(tài)批評主義》(Ecocriticism)一書中指出，西方(尤其是美國研究領(lǐng)域里的)生態(tài)批評研究必須要突破的地方之一是全球化研究或跨國研究。他提到未來的生態(tài)批評將面臨的瓶頸是全球化與生態(tài)批評之間的關(guān)系。他認(rèn)為此關(guān)系在二十一世紀(jì)之前很少被提出來。第二個(gè)關(guān)卡為“綠色人文主義與環(huán)境科學(xué)之間發(fā)展一個(gè)有建設(shè)性困難。”②另一位學(xué)者Simal Bego[n][～]a這樣寫道：“當(dāng)代環(huán)境批評所缺乏的是一個(gè)對早期生態(tài)批評理論的一個(gè)修正與重估的世界觀，使得生態(tài)批評理論能夠適用在二十一世紀(jì) ，那就是一個(gè)全球化、完全陷入跨國消費(fèi)資本主義的世界，而其人民也顯現(xiàn)出環(huán)境意識的跡象的世紀(jì)。”最后，布依爾(Lawrence Buell)在他的重新評估他的《環(huán)境想象》(The Environmental Imagination)一書當(dāng)中也曾這樣反省道：
我發(fā)現(xiàn)我自己的立場與那些認(rèn)為自然寫作為最具代表性的環(huán)境文學(xué)文類這樣的視角太狹隘的看法一致。 我也同意一個(gè)成熟的環(huán)境美學(xué)、倫理，或政治必須將都會與內(nèi)地相互滲透，以及人類中心主義與生物中心主義兩者間相交錯(cuò)列入考慮。①
上述例子足以證明西方生態(tài)批評學(xué)者已開始意識到此研究本身的地域性及其視野的局限，而此局限難以應(yīng)付當(dāng)前的世界全球化所要面對的問題 。舉例來說，它不足以用來分析或提供一個(gè)整體性的視野來探討北太平洋環(huán)流的垃圾漩渦問題(North Pacific Gyre garbage patch)或其他氣候暖化、公共海域的污染和海洋、空中遷徙動物災(zāi)難問題。正如布依爾(Lawrence Buell)所指出的：大規(guī)模的經(jīng)濟(jì)、社會過程以及與全球暖化有關(guān)的自然現(xiàn)象如美國卡崔娜颶風(fēng)，皆需要我們超越國家式的思考。
二、第三波生態(tài)批評思潮與具有生態(tài)意識的“世界主義”
后期“修正”的生態(tài)批評除了開始結(jié)合全球理論如環(huán)境正義、后殖民主義，企圖打破以國家、種族為單位的疆域思想的局限性，重要著作如Graham Huggan和Helen Tiffi合寫的《綠色的后殖民批評》(Green Postcolonialism)與《后殖民生態(tài)批評主義：文學(xué)、動物與環(huán)境》(Postcolonial Ecocriticism： Literature， Animals， Environment)，此書結(jié)合后殖民主義批評與生態(tài)文學(xué)批評以進(jìn)行跨地域性之文化研究以及文本分析。斯洛維克(Scott Slovic)則將此生態(tài)批評的新轉(zhuǎn)向稱為生態(tài)批評(或有時(shí)被稱之為環(huán)境批評的)“第三波”。有別于1980年代著重于自然寫作的第一波生態(tài)批評和1990年代擴(kuò)展到其他非文學(xué)媒體、環(huán)境正義、都市生態(tài)和后殖民主義的第二波生態(tài)批評， 斯洛維克寫道：“第三波的生態(tài)批評主義以儼然被接受成為一個(gè)新的批評寫作形式。其范式超越了國家、種族的界限，并將不同人類文化將之比較。”他認(rèn)為生態(tài)批評學(xué)者采用跨文化(transcultural)的方法來探索全球與地方之間的沖突。②斯洛維克和現(xiàn)任文學(xué)與環(huán)境研究學(xué)會(ASLE)的會長的亞當(dāng)森(Joni Adamson)兩人共同為MELUS： The Society for the Study of Multi-ethnic Literature of the United States這一學(xué)術(shù)刊物合編的專輯，將此�？裹c(diǎn)擺在此“第三波”的生態(tài)批評關(guān)注的議題上，即在承認(rèn)種族、國家的特殊性之下，也同時(shí)超越種族、國家之界限。 值得注意的是，此第三波的超越種族、國家之界限是超越后殖民生態(tài)的想象，而朝向網(wǎng)狀交錯(cuò)重疊的不同的社區(qū)連結(jié)與想象取代。③
全球化的快速蔓延使得各國間的互動與交流已不再是按照傳統(tǒng)線性的那種由宗主國和殖民地的向外式，即“從中心到邊緣”的模式進(jìn)行。全球化理論已逐漸取代后殖民主義，或者說，后殖民主義逐漸轉(zhuǎn)向過渡到后現(xiàn)代全球化多元中心、異質(zhì)文化的多地認(rèn)同與多地經(jīng)驗(yàn)(multiplicity of places and place experiences)。也由于此全球化網(wǎng)絡(luò)(或借用德勒茲“塊莖”/ rhizome一詞)現(xiàn)象之發(fā)展，學(xué)術(shù)界也開始出現(xiàn)“跨國主義”和“批判式國際主義”等論述， “世界主義”(cosmopolitanism)一詞也再度被提出。不少學(xué)者開始架構(gòu)一個(gè)全球性，以非人類為中心的生態(tài)文明或生態(tài)世界主義之理論，鼓吹“全球市民社會” (Global civil society)、“全球公民權(quán)和身份”(global citizenship)。印度的生態(tài)女性學(xué)者與行動家席娃提出“地球民主”(earth democracy)。最廣為人知的還有貝克(Ulrick Beck)的“大都會宣言”和“世界主義化”(cosmopolitization)、海頓(Patrick Hayden)的“世界環(huán)境公民”、海瑟的“生態(tài)世界主義”，還有這兩年哈佛大學(xué)東亞生態(tài)批評研究學(xué)者唐麗園(Karen Thornber)教授提出有別于海瑟教授的生態(tài)世界主義論述 。最后順道一提的還有帕拉特(Mary Pratt)的宇宙想象，在她的 《行星渴望》(“Planetary Longings”)一文里，她將人類與地球置于宇宙星球體系內(nèi)來點(diǎn)出人在浩瀚宇宙中的渺茫，進(jìn)而質(zhì)問人文主義的合法性。①這些都可以被視為是后期生態(tài)論述的全球想象：將全球化視為一個(gè)新社會的認(rèn)同建構(gòu)和想象社區(qū)的新方式。這些論述可以視為從地方論述出發(fā)的生態(tài)批評的國際化。
三、海瑟的生態(tài)世界主義
海瑟為美國生態(tài)研究領(lǐng)域里少數(shù)極力主張西方生態(tài)批評結(jié)合全球化理論的人物之一。海瑟提出的生態(tài)世界主義結(jié)合生態(tài)批評與全球化、跨國理論和世界主義理論(cosmopolitanism)，其生態(tài)世界主義思想主要闡述于她的《地方感與星球感：全球環(huán)境想象》(Sense of Place and Sense of Planet： The Environmental Imagination of the Global)一書。在書中，她強(qiáng)調(diào)發(fā)展生態(tài)世界主義或環(huán)境世界公民的一個(gè)迫切性，認(rèn)為我們應(yīng)該將文化研究的領(lǐng)域里的世界主義理論重新拿出來討論 。她寫道：“一個(gè)具有生態(tài)取向的思潮仍需與現(xiàn)今的全球化理論協(xié)商：也就是說，地球的社會與社會間日漸連接在一起，此連結(jié)包括了一些新的文化模式，而這些新的模式不再固定膠著在地方上。這樣的一個(gè)新的過程，許多理論家如今已將之稱為‘去地域化’(deterritorialization)。”②雖然“去地域化”概念通常讓人聯(lián)想到后結(jié)構(gòu)主義者德勒茲(Gilles Deleuze)和瓜達(dá)利(Félix Guattari)，海瑟 的“去地域化”卻是從像吉登斯(Anthony Giddens)和哈維 (David Harvey)等人類學(xué)和社會學(xué)者而來的，其“去地域化”論述主要是在探討人類在現(xiàn)代化與全球化的影響下，他們的場所經(jīng)驗(yàn)(experiences of place)是如何隨之改變的。除此之外，對海瑟而言，“去地域化”指的是從地方的連結(jié)上抽取(detach)出來的一種社會文化實(shí)踐。這里她用吉登斯的“去嵌入”(disembedding)之概念來進(jìn)一步解釋，也就是： 在現(xiàn)代化過程里難免會出現(xiàn)“去嵌入”的現(xiàn)象，因?yàn)楝F(xiàn)代化、全球化改變了治理者和掌權(quán)者的結(jié)構(gòu)，從早先的鄉(xiāng)村小社區(qū)過渡到國家，然后再由國家過渡到更遠(yuǎn)的地區(qū)或更大規(guī)模的社區(qū)。它促進(jìn)了經(jīng)由象征記號(如金錢)來做交換的網(wǎng)絡(luò)的興起。 最后，它也促進(jìn)了執(zhí)行大規(guī)模社會社區(qū)程序上所需的社會互信之網(wǎng)絡(luò)的建立。海瑟還借用哈維的“時(shí)空壓縮”(time-space compression)概念。哈維認(rèn)為“時(shí)空壓縮”是二十世紀(jì)后半期后現(xiàn)代化的一個(gè)典型的過程。全球資本主義迫使遙遠(yuǎn)的地區(qū)距離拉近，也促使地方開始同質(zhì)化和異化。①
最后，海瑟引用克利福德(James Clifford)所寫的《路線》(Routes)一書來解構(gòu)“根”(在地化/在地連結(jié))的概念。《路線》的書名雖與英文的“根”(roots)同音，但是他選擇的字卻是“路線”(routes)，其用意在指出整個(gè)文化雖然傳統(tǒng)上被視為根植于地方(place-bound)，但是他們本質(zhì)上還是流離的(diasporic)，因?yàn)?ldquo;他們的認(rèn)同是來自許多不同地方的連結(jié)(“routes”)，而不是膠著在一個(gè)場所(“locale”)。”②所以，一個(gè)地方性認(rèn)同事實(shí)上是一個(gè)錯(cuò)誤的認(rèn)知與想象。
的確，從一個(gè)國際或非西方視角來看，此“流離”、“去地域化”世界觀與世界公民認(rèn)同是有問題的，尤其是從底層或“第三世界”人們的角度。 如漢內(nèi)茲(Ulf Hannerz) 指出，并不是所有在世界上移動(或旅行)的人都是一個(gè)“世界人”(cosmopolitan)，因?yàn)樵谑澜缟弦苿拥娜瞬灰欢ň褪菚c其他地方的“他者”打交道，就算與他者打交道也不見得構(gòu)成一個(gè)“世界人”的條件。③基本上，漢內(nèi)茲的觀點(diǎn)承襲并擴(kuò)充了美國新馬克思社會學(xué)家和世界系統(tǒng)分析家伊曼努爾・沃勒斯坦(Immanuel Wallerstein， 1930)的全球經(jīng)濟(jì)宏觀理論，把他全球化理論中的“中心-邊緣”的不平等模式應(yīng)用到經(jīng)濟(jì)以外的文化互動上。根據(jù)漢內(nèi)茲的觀點(diǎn)，文化流動是從中心流入邊緣(如好萊塢主流文化對邊緣文化的散播)，在這里也同時(shí)暗示了世界文化系統(tǒng)的同質(zhì)化與不對稱，從這里不難理解漢內(nèi)茲對“世界人”這個(gè)概念之批判。漢內(nèi)茲談到：首先， 移居國外的人不能算是一個(gè)世界人，他們并沒有參與其中;流亡人士或移居國外(expatriates)不能算是一個(gè)“世界人”，他們與其它文化的涉入是被迫的，而非出于自愿的;多數(shù)勞工移民也不能算是一個(gè)世界人，因?yàn)檫@個(gè)族群的人寧愿待在自己的家園，而在其他地方工作的薪資通常為最低工資。在漢內(nèi)茲眼里，這些流離(diasporic)族群不能被稱之為世界公民。
對漢內(nèi)茲而言，外在力量所造成的“去地域化”通常會產(chǎn)生一種失落感、被剝奪感，甚至是公民權(quán)褫奪的經(jīng)驗(yàn)，但海瑟對“去地域化”的流離身份還是保持著比較樂觀的態(tài)度。海瑟雖然承認(rèn)“去地域化”里的一些問題，但權(quán)宜地認(rèn)為這些“去地化”族群除了可以解構(gòu)安德森(Benedict Anderson)所稱的“想象的社區(qū)”(imagined communities)(即以國家為單位之社區(qū)想象)，從生態(tài)世界主義的角度下來看，這些的族群，不管被迫或自愿，皆具有的不同的寶貴的知識。她寫道：
那些沒有多余的休閑時(shí)間去追求地方性知識的個(gè)人，如從其它國家來的移民，可能對他們先前的家鄉(xiāng)的氣候和社會經(jīng)濟(jì)有著很深入的了解;他們當(dāng)中有些人可能是很富裕的，這個(gè)新進(jìn)移民的族群可能就會對城市蔓延的下場有著比較敏銳的感受力……長時(shí)間坐在電腦銀幕前比跟那些在外面街頭可以當(dāng)?shù)睾俗訌S的人可能知道許多關(guān)于全球農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、人口成長或經(jīng)濟(jì)發(fā)展的最新統(tǒng)計(jì)數(shù)據(jù)”。④
在此，海瑟對全球化所持的態(tài)度比較傾向于阿君・阿帕度萊(Arjun Appadurai)的全球化觀點(diǎn)，她不認(rèn)為全球化的過程為單一中心到邊緣之過程，全球化跨國交流之現(xiàn)象錯(cuò)綜復(fù)雜超越早期傳統(tǒng)的中心-邊緣的關(guān)系。在這樣的視角下任何“去地域”的族群與個(gè)人皆有可能成為“世界人”。
還有一點(diǎn)值得指出：就算是世界公民里的公民權(quán)和責(zé)任義務(wù)里所涉及的世界知識，也可能冒著產(chǎn)生新的精英主義的危險(xiǎn)。即便如此，另一位如海瑟一樣提倡世界主義的學(xué)者羅賓斯(Bruce Robbins)認(rèn)為，如果美國公民具有此世界公民意識，他們就不會對其他國家動不動就發(fā)動戰(zhàn)爭。他認(rèn)為，與其培育世界警察，我們更值得去做的是保存并傳遞此世界主義知識、教育未來的世界公民，這才是任何人文主義知識分子在知性與同情的想象中應(yīng)該做的嘗試。①
從一個(gè)環(huán)境行動與倡導(dǎo)的角度，海瑟認(rèn)為環(huán)境主義者的在地行動和倡導(dǎo)地方主義是不妥的，因?yàn)閭�(gè)人的自然接觸和地方深度涉入是無法幫助還原現(xiàn)代化所帶來的扭曲的。海瑟指出，全球化已經(jīng)徹底改變了我們跟自然/地方的關(guān)系。除了以往的部落居民、農(nóng)夫或獵人以外，我們絕大多數(shù)的人對地方知識的獲得并非是出于一種生存之必要性，很多時(shí)候反而是當(dāng)成一種高度專業(yè)化的興趣如賞鳥、園藝等。諸如此類的活動只是生態(tài)知識的一小部分，而非整個(gè)生態(tài)系統(tǒng)。還有，全球化與媒體也在不知不覺中改變了人與地方的關(guān)系�，F(xiàn)在多數(shù)的西方國家居民因?yàn)榻佑|到許多不同的地方，不管是經(jīng)由旅行還是大眾媒體傳播，他們對其地方自然的觀點(diǎn)和其他地方的生態(tài)系統(tǒng)的知識皆是由媒體里再現(xiàn)出來。我們今日之所以能夠居住在某個(gè)地方，絕大多數(shù)是與物資和科技斡旋有關(guān)，而這又脫離不了全球化的事實(shí)，故不得不正視之。因此，我們不能再繼續(xù)倡導(dǎo)一個(gè)錯(cuò)誤的、與世隔絕的地方烏托邦思想和地方性的環(huán)境行動主義。
總之，世界意識的“去地域化”暗示新的不同的文化交流方式，它給環(huán)境主義者和環(huán)境政治運(yùn)動新的想象空間生態(tài)意識。海瑟認(rèn)為，這樣“超越地方和國家的環(huán)境連盟”的考慮，不僅可以更正確地了解在第三個(gè)千禧年的個(gè)人與社區(qū)是如何居住在一個(gè)特定的地方，也可以提供一個(gè)更細(xì)微的理解來看像寓言或拼貼式的美學(xué)形式是如何提供一個(gè)全球環(huán)境的想象。
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