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《易經(jīng)》卦爻體系中的性情思想初探
內(nèi)容提要：本文立足于《易經(jīng)》之卦爻體系的消息盈虛，對潛藏其中的性情思想進(jìn)行了必要的發(fā)掘。文章認(rèn)為，《易經(jīng)》之卦爻體系展示的是一個(gè)開放的人學(xué)體系。文章以董光璧的“陰陽守恒律”、“陰陽平衡律”、來知德的“錯(cuò)卦”、“綜卦”等概念以及邵雍的《伏羲六十四卦方位圖》來研究《易經(jīng)》卦爻體系中的性情思想，把它視為一個(gè)陰陽相推、剛?cè)嵯嗍�、綜合平衡的一個(gè)動態(tài)整體。
關(guān)鍵詞：《周易》；卦爻體系；中和；性情思想；綜合平衡;
《周易·說卦傳》云：“昔者圣人之作《易》也，幽贊神明而生蓍，參天兩地而倚數(shù)，觀變于陰陽而立卦，發(fā)揮于剛?cè)岫?a target="_blank">爻，和順于而理于義，窮理盡性以至于命。”由此可見，《易經(jīng)》的卦爻體系具有深厚的性情思想�！兑捉�(jīng)》的卦爻體系是一套融匯了中國先民無窮智慧的符號系統(tǒng)，不論從每一個(gè)卦象具體而微的變化過程來講，還是從整個(gè)六十四卦“剛?cè)嵯嗤贫兓保粩嘞蚯巴七M(jìn)的軌跡來講，都顯示了中國先民人學(xué)的理想追求。如果說，每一個(gè)卦代表的是一個(gè)時(shí)代，每一個(gè)爻代表的是一種人生的境遇，那么，人們在不同的卦爻中就必然有大不相同的性情選擇。程頤云，《易經(jīng)》“極其數(shù)以定天下之象，著其象以定天下之吉兇。六十四卦，三百八十四爻，皆所以順性命之理，盡變化之道也�！盵①] 正說明《易經(jīng)》之卦爻體系本身有豐富的性情思想，值得我們深究。
一
站在現(xiàn)代科技的角度，我們發(fā)現(xiàn)，“易有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦”的思維定勢，展示的是一個(gè)永無止境的發(fā)展、裂變序列，它有太極之根、之始，但并無窮盡。從天命、性情之學(xué)來講，它是一個(gè)開放的、無限伸展的人學(xué)體系。《乾卦·彖傳》曰：“大哉乾元！萬物資始，乃統(tǒng)天。云行雨施，品物流行，大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍，以御天。乾道變化，各正性命。”王弼注云：“不為乾元，何能通物之始？不性其情，何能久行其正？是故始而亨者，必乾元也；利而正者，必性情也�！盵②] “性其情”的命題雖為王弼首先提出，但是，作為一種思想的淵源，它是深刻地浸透在《周易》的思想體系之中的一個(gè)基本的觀點(diǎn)。乾坤為六十四卦之門，更是六十四卦之蘊(yùn)，正是由天、由太極顯發(fā)出來的無限生機(jī)，“天之大德曰生”的思想，在《周易》的卦爻體系中，是落腳在“乾道變化，各正性命”之上的。過去，人們在理解王弼之“性其情”時(shí)多有“以天制命，以性宰情”的偏失。事實(shí)上，這里的“性”來自天，來自命，來自乾元的大化流行，指的是乾元之性，是天地之性，是生化流行可以創(chuàng)造無限生機(jī)的性。因此，這不僅不是宰制其情，而且更是擴(kuò)展其情�？追f達(dá)《周易正義》云：“‘變’謂后來改前，以漸移改，謂之變也�！^一有一無，忽然而改，謂之為化。言乾之為道，使物漸變者，使物足化者，各能正定物之性命。性者天生之質(zhì)，若剛?cè)徇t速之別；命者人所稟受，若貴賤夭壽之屬是也�！盵③] 孔氏的理解正確與否，筆者暫不理論，但孔氏的詮釋是以天顯而為命，命顯而為性的下貫?zāi)Ｊ阶鳛楸尘�，卻是毋庸置疑的。在《易經(jīng)》的卦爻體系中這種下貫?zāi)Ｊ�，就“象”化為乾、坤、屯、蒙、訟、師、比……，不斷向前推進(jìn)的演化過程。正因?yàn)槿绱�，�?jīng)文“乾：元、亨、利、貞”中，實(shí)際上也隱含了由天而命，由命而性，由性而情的下貫軌跡。《子夏傳》云；“元，始也。亨，通也。利，和也。貞，正也�！盵④] 這描述的正是天以健為用，運(yùn)行不息，應(yīng)化無窮的生化之德，此“德”“有純陽之性，自然能以陽氣始生萬物而得元始亨通，能使物性和諧，各有其利，又能使物堅(jiān)固貞正得終”。[⑤]
說“能使物堅(jiān)固貞正”是正確的，這正是王弼“性其情”的精神，但“能使物堅(jiān)固貞正得終”，卻錯(cuò)了。因?yàn)樵凇兑捉?jīng)》的卦爻體系中，由太極而兩儀、四象、八卦……，其周而復(fù)始，陰陽消長的順序排列體現(xiàn)了鮮明的、循環(huán)提升的周期性，它是沒有終結(jié)的，是無窮無盡的。宋代易學(xué)家邵雍在其《皇極經(jīng)世·觀物外篇》中寫道：;
太極既分，兩極立矣。陽交于陰，陰交于陽，四象生矣。陽交于陰，陰交于陽，而生天之四象；剛交于柔，柔交于剛，而生地之四象；于是八卦成矣。八卦相錯(cuò)，然后萬物生焉。故一分為二，二分為四，四分為八，八分為十六，十六分為三十二，三十二分為六十四。故分因分陽，遞用柔剛，易六位而成章也。十分百，百分千，千分萬；猶根之有干，干之有枝，枝之有葉；愈大則愈少，愈細(xì)則愈繁，合之斯為一，衍之斯為萬。;
在邵雍的筆下，《易經(jīng)》的卦爻體系實(shí)際上已經(jīng)成了一個(gè)可以連續(xù)增加，不斷遞增的完備的開放體系，由太極而兩儀，而四象、八卦、十六卦、三十二卦、六十四卦、一百二十八卦……，一直到《易林》的四千零九十六卦，而且還可以不斷增加，以至于無窮。漢代易學(xué)家稱復(fù)、臨、泰、大壯、夬、乾、姤、遯、否、觀、剝、坤為十二消息卦。前面的六卦是陽長陰消，到乾卦時(shí)，陽長到極點(diǎn)，然后陰長陽消，一直到坤卦，陰長到極點(diǎn)。這本來是以十二消息卦來表示一年的月份，這也是一個(gè)螺旋上升、無窮遞增的體系。如果不把它當(dāng)作一堆占卜的符號，而把它納入到先秦的人學(xué)體系之中來考量，我們是否可以認(rèn)為這是一個(gè)人性不斷提升、不斷完善、無限擴(kuò)展以至于無窮的序列呢？筆者以為，答案應(yīng)該是肯定的。《易經(jīng)·彖傳》中有一個(gè)重要的概念，那就是“損益盈虛，與時(shí)偕行”（《損卦·彖傳》）的“時(shí)”。人們在詮釋《易經(jīng)》的時(shí)候，往往將重點(diǎn)是放在“變”上的，殊不知“時(shí)”之不存，“變”將焉附？《禮記·中庸》“君子而時(shí)中”，就是在《周易》的精神中吸取了豐富的營養(yǎng)之后所推出的精妙的判斷。它的意思是，君子就是要法天之道，自強(qiáng)不息地守道、求道，就是要在不同的境遇之中（在不同的卦象設(shè)置的人生處境中）堅(jiān)守自己的“剛中”性情，堅(jiān)守自己的“大丈夫”人格。這正是先秦儒家人學(xué)高遠(yuǎn)無極的境界。人生吉兇禍福的境遇是時(shí)勢造就的結(jié)果，就像卦爻之消息盈虛之因時(shí)而遷一樣，往往非所能左右，但是，《易經(jīng)》之卦爻體系所要真正突出的，是在時(shí)勢的損益盈虛中堅(jiān)持人之所以為人的一種精神。這種精神實(shí)際上就是由“天”（太極）演化而成的“兩儀”（陰陽、剛?cè)幔┠κ幎傻摹爸泻汀本�。先秦儒家正是抓住了《易�?jīng)》卦爻體系中的這一基本的精神做出了一篇回響千古的文章——《易傳》。換言之，“時(shí)”與“變”，是兩個(gè)互為依持的變量，它們以一種不可阻擋的力量隨“天”而“化”，左右著我們的世界；不同的人在不同的“時(shí)”與“變”營造的境遇中，就有了形似天淵的不同選擇。《周易》卦爻辭所追求的“剛中”，《中庸》里講的“時(shí)中”，實(shí)際上都是從《易經(jīng)》之卦爻體系中孳乳出來的一種價(jià)值選擇。
《周易·乾卦·文言》云：“龍德而正中也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化”正中之龍德，上承于天，下開于人，因此，在天為乾，在人為健。正中之德，首要在“正”，此為“庸言之信”的“信”；其次在“中”，此為“庸言之信”之“庸”。庸者，中庸�！坝寡灾�，庸行之謹(jǐn)”，是說人之所以為人者，在性情上要有一個(gè)起碼的底線，有一個(gè)人之所以為人的“度”。克己復(fù)禮也罷，“飛龍?jiān)谔臁币擦T，都不能過分。克己復(fù)禮過分，則有失于“和”的原則；“飛龍?jiān)谔臁碧^分，就必然“亢龍有悔”。過分，就違背了《易經(jīng)》卦爻體系所展示的“中和”原則�！把浴迸c“行”是人之所以為人的性情表征，故《系辭上傳》云：“君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，千里之外違之，況其邇乎？言出乎身，加乎民；行發(fā)乎邇，見乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)，樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行
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在《易傳》的作者們看來，“誠”是《易經(jīng)》卦爻體系的第一要義。不認(rèn)識到這一點(diǎn)，《易經(jīng)》是肯定讀不懂的�！肚浴の难浴吩疲骸扒�，始而亨者也。利貞者，性情也。乾始，能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎，剛健中正，純粹精也！六爻發(fā)揮，旁通情也。時(shí)乘六龍，以御天也。云行雨施，天下平也。”完全是修身齊家，治國平天下的理路，只不過其理論的重心是在強(qiáng)調(diào)人的性情應(yīng)該效法天德的精神。它的意思是說，只有在剛健中正、純粹精誠之后，“六爻”才能夠“發(fā)揮”，時(shí)乘六龍、云行雨施也才有實(shí)現(xiàn)的可能�！笆且跃訉⒁杂袨橐�，將以有行也，問焉而以言。其受命也如響，無有遠(yuǎn)近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與于此？參伍以變，錯(cuò)綜其數(shù)，通其變，遂成天地之文；極其數(shù)，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與于此？易無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與于此？夫易，圣人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務(wù)。唯神也，故不疾而速，不行而至�！保ā断缔o上傳》）精妙的表述雖然披上了一層神秘的外衣，但是，何以能夠“其受命也如響”？何以能夠“遂成天下之文”、“遂定天下之象”，并且最終“感而遂通天下之故”？實(shí)際上就是上承天道、乾德而來的“至精”、“至神”，就是上文提到的 “閑邪存其誠”的“誠”。“至誠無息。不息則久，久則徵，徵則悠遠(yuǎn)，悠遠(yuǎn)則博厚，博厚則高明。博厚，所以載物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久無疆。如此者，不見而章，不動而變，無為而成。天地之道，可一言而盡也：其為物不二，則其生物不測。天地之道：博也，厚也，高也，明也，悠也，久也�！保ā抖Y記·中庸》）《中庸》的思想內(nèi)涵上明顯發(fā)展、提升了《易傳》，因此明眼人一看即知，這段《中庸》中的文字在思路上與上引《系辭上傳》“不疾而速，不行而至”的主題是一致的。鄭玄曰：“至誠之德，著于四方。”（《禮記正義·中庸》）是詮釋《中庸》的，但是，又何尚不是詮釋《周易》的呢？這種“誠”的精神表現(xiàn)在卦爻體系之中，就是剛健中正，不斷“發(fā)揮”的生化之德。
《中庸》又云：“誠者，天之道也；誠之者，人之道也。誠者不勉而中，不思而得，從容中道，圣人也。”《中庸》的作者何以將“誠”與“不勉而中”、“從容中道”聯(lián)系在一起，這是一個(gè)值得我們認(rèn)真考量的問題。在筆者看來，《易經(jīng)》的卦爻體系中透露出來的思想理路是，乾者，天也。因此，《周易·乾卦·彖傳》曰：“大哉乾元！萬物資始，乃統(tǒng)天�！碧欤菦]有任何偏私、偏見的，唯天為大，浩瀚無垠，博大、高明、悠久，“及其無窮也，日月星辰系焉，萬物覆焉”（《中庸》）因?yàn)樗氨：洗蠛�，乃利貞”，無聲無臭，而無不覆載，因而能夠“云行雨施，品物流形，大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乘六龍，以御天。乾道變化，各正性命”。《周易》“保合大和，乃利貞”的思想在后來的《中庸》中提揚(yáng)為“喜怒哀樂之未發(fā)，謂之中；發(fā)而皆中節(jié)，謂之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也。致中和，天地位焉，萬物育焉”的思想。在整個(gè)《周易》中，“中”字凡154見，其中“中庸”、“中正”、“中道”、“正中”、“時(shí)中”的“中”占據(jù)了一大部分，是《周易》最重要的概念之一�！爸小痹缭凇渡袝分芯鸵呀�(jīng)形成了一個(gè)重要的概念：“民協(xié)于中”、“允執(zhí)厥中”（《大禹謨》），“王懋昭大德，建中于民”（《仲虺之誥》），“作稽中德”（《酒誥》），在《洪范》中已經(jīng)具有了五行相生相克，陰陽剛?cè)岜舜酥泻蛥f(xié)調(diào)的思想：“五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡。潤下作咸，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘�！薄叭拢阂辉徽�，二曰剛克，三曰柔克。”在《虞書·舜典》中更是直接將樂教與性情的修煉結(jié)合起來：“帝曰：‘夔！命汝典樂，教胄子，直而溫，寬而栗，剛而無虐，簡而無傲。詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。八音克諧，無相奪倫，神人以和�！缭唬骸�！予擊石拊石，百獸率舞’�！边@些表述中都隱含了中華由來已久的“中和”價(jià)值觀�！兑捉�(jīng)》正是全面繼承了此前古代中有關(guān)的思想資源，所以才能夠在其卦爻的卦象走向上一方面體現(xiàn)出了“大哉乾元！萬物資始，乃統(tǒng)天”、“大哉坤元，萬物資生，乃順承天”的生化模式，另一方面又在乾與坤、陰與陽、剛與柔的磨合中突顯中和、中正之道。
這種“中和”的精神貫注到各個(gè)卦象之中，卻又有千差萬別的具體表現(xiàn)。韓康伯云：“《序卦》之所明，非《易》之缊也。蓋因卦之次，托象以明義。”（《周易注疏》）結(jié)合《序卦傳》的實(shí)際，筆者發(fā)現(xiàn)，“因卦之次，托象以明義”之謂，實(shí)際上是以人理、人事來解釋卦象：“物畜然后有禮，故受之以履。履而泰，然后安，故受之以泰；泰者通也。物不可以終通，故受之以否。物不可以終否，故受之以同人。與人同者，物必歸焉，故受之以大有。有大者不可以盈，故受之以謙。有大而能謙，必豫，故受之以豫�！泵恳粋�(gè)卦象的變化，都是在彼時(shí)彼刻微妙的作用下產(chǎn)生的結(jié)果，它們是在人間現(xiàn)世紛繁復(fù)雜的情勢之中不得不然的價(jià)值選擇。六十四卦包羅萬象，每一卦的變化實(shí)際上都是在人事情勢之中性情的好惡、喜怒導(dǎo)致的結(jié)果，因此，其思想本來就很豐富、而且伸縮性很大的卦爻，在儒家人學(xué)思想的詮釋之下，就顯得十分的精妙。例如，困卦云：“困：亨。貞，大人吉，無咎�！睘槭裁丛凇袄А钡那閯葜�，還會是“亨”呢？因?yàn)檫@是相對于“大人”來說的，小人遭困，則“窮斯濫矣”，而“大人”在“困”的境遇下，處“困”而不失其情操，“君子以致命遂志”，終究會窮而后通。《困卦·彖傳》釋云：“困，剛掩也。險(xiǎn)以說，困而不失其所亨。其唯君子乎？貞，大人吉，以剛中也�！边@當(dāng)然是直接描述在“困”的境遇之下，大人，君子的性情選擇。亦即，窮厄困頓，道窮力竭，不能自濟(jì)，卻處困而用剛，履正而體大，不失中正之大道，致命遂志，守道而死，遂其高志，與孟子“大丈夫”的人格境界是相通的。《序卦傳》云：“困乎上者必反下，故受之以井，井道不可不革，故受之以革。革物者莫若鼎，故受之以鼎�！庇衫Ф�，是對“剛中”之德的進(jìn)一步錘煉，困、井既久，必然要“革去故，鼎取新”，鼎，是困、井之后的必然結(jié)果，因?yàn)檎麄�(gè)卦爻的走向都受到了天道“中和”的無形控制。儒家的詮釋確實(shí)賦予了卦爻以新的人學(xué)意義，但是，卦爻本身涵括天地之精神的奇妙組合，卻又無不顯示了它蘊(yùn)藏的理論張力。
二
正是由于“《易》，所以會天道人道也”（《郭店楚墓竹簡·語叢一》第36-37簡），涵括了人間現(xiàn)世豐富而深刻的道理，儒家學(xué)者才有可能香火
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傳遞，不斷挖掘而新意迭出。在對六十四卦進(jìn)行了深入的研究之后，明代的易學(xué)家來知德在其《周易集注》一書中提出了錯(cuò)卦、綜卦的概念。[⑥] 由于這兩個(gè)概念對我們探討《易經(jīng)》卦爻體系中蘊(yùn)含的性情思想有重要作用，因此筆者在此稍作介紹。所謂錯(cuò)卦，就是比較兩個(gè)卦形，我們可以發(fā)現(xiàn)一些卦按其卦序正好陰陽相反，這種爻序正好相反的卦，就稱為錯(cuò)卦，如乾與坤，鼎與屯，離與坎等等，六十四卦全部可以分成相互交錯(cuò)的三十二對錯(cuò)卦：（圖略）
比較兩個(gè)卦形，我們還會發(fā)現(xiàn)一些卦之卦爻陰陽序列顛倒，例如隨卦顛倒而為蠱卦，否卦顛倒而為泰卦等等，這種次序完全顛倒的卦就是綜卦，六十四卦中有二十八對綜卦：;
（圖略）
從上面的圖象我們直觀地發(fā)現(xiàn)，不論錯(cuò)卦，還是綜卦，從卦形上來講，首先給我們的第一感觀，就是對稱美（當(dāng)然還包括回旋美、重疊美、反復(fù)美、動態(tài)美等等）。那么六十四卦卦形對稱美的義理根源在哪里呢？董光璧先生在其《易圖的結(jié)構(gòu)》一書中研究指出，六十四卦有陰陽守恒律和陰陽平衡律，所謂陰陽守恒律，說的是“盡管卦有千變?nèi)f化，但是，在同一卦系中，各卦中的陰陽爻數(shù)之和是不變的。這意味著由卦系表示的事物任一可能狀態(tài)中的陰量和陽量的總和是守恒的，也就是說陰量和陽量是不生不滅的，只能是相互轉(zhuǎn)化，即陰量轉(zhuǎn)化為陽量或陽量轉(zhuǎn)化為陰量，顯示陰陽的消長�！彼^陰陽平衡律，指的是“對于兩儀、四象、八卦……等卦系，陰爻數(shù)的總和等于陽爻數(shù)的總和，即各為卦系總爻數(shù)之半。”“陰陽平衡律意味著，對于任何以r級卦系表示其可能狀態(tài)的事物，盡管在每個(gè)可能的狀態(tài)中陰量和陽量可能不同，但存在于各可能狀態(tài)中的陰量之總和等于陽量之總和�！盵⑦] 董先生的表述，對我們理解《易經(jīng)》卦爻體系中的性情思想是有深刻的啟發(fā)作用的。
筆者的意思是，人之所以為人，就是因?yàn)樗衅咔榱！抖Y記·禮運(yùn)》所謂“何謂人情？喜怒哀懼愛惡欲七者，弗學(xué)而能�！� 人不可能永遠(yuǎn)都只是喜、只是怒，或者只是具有各種情緒的某一項(xiàng)，它必然是各種情緒在交替的存有狀態(tài)之下才能得以正常運(yùn)轉(zhuǎn)，否則就是精神失常。所以，人之所以為人者，一方面是每一個(gè)人都天生的具有喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲等各方面情緒表現(xiàn)，這可以最終歸結(jié)為人之所以為人的陰陽守恒律；另一方面又都是在交替的狀態(tài)下、調(diào)節(jié)的狀態(tài)下才能存有，這可以歸結(jié)為人之所以為人的陰陽平衡率。高亨先生云：“《周易》卦爻辭寫定在三千年以前，所以可貴。……《周易》卦象所反映的辯證觀點(diǎn)，至晚產(chǎn)生于殷代。卦爻辭的作者受卦象的啟示，寫出這部書，其中含蘊(yùn)的辯證觀點(diǎn)是更加具體、明確，比較廣闊、深刻了�！盵⑧]《周易》的卦象“至晚產(chǎn)生于殷代”的判斷，說明了《易經(jīng)》的卦爻體系所涵括的思想即便是在先秦時(shí)期，就已經(jīng)受到了理論上的陶冶與考驗(yàn)，后來被先秦開發(fā)出一整套深刻的思想來，并不是偶然的�！柏�爻辭的作者”，當(dāng)然指的是先秦儒家，是以為首的第一批易學(xué)專家對原始的卦象進(jìn)行了辯證的詮釋，具體、明確、廣闊、深刻地刷新了《易經(jīng)》的。其刷新《易經(jīng)》理論面貌的關(guān)鍵，就在于殷周以來的卦爻體系本來就具有一套對立統(tǒng)一、辯證發(fā)展的思想，而且其中也包含了性情思想的某些基本規(guī)律。董光璧先生之陰陽守恒律和陰陽平衡律的理論站在現(xiàn)代科學(xué)的高度，無意中對《易經(jīng)》卦爻體系中的性情思想也進(jìn)行了精密的概括，實(shí)在令人茅塞頓開。
《系辭上傳》云：“在天成象，在地成形，變化見矣�！币讓W(xué)家金景芳先生說：“‘在地成形’，‘形’是什么？我認(rèn)為‘形’是五行，就是水火木金土�！盵⑨] 因?yàn)槲逍邢嗌嗫说木C合性思維的最終結(jié)果是陰與陽的中和，[⑩] 因此，《系辭上傳》的這段話的本質(zhì)是“中”，其思想背景是《乾卦·彖傳》中的“保合大和，乃利貞”�！断缔o上傳》又云：“是故剛?cè)嵯嗄�，八卦相蕩。”前一句是講陰陽剛?cè)嶂g的對立統(tǒng)一；后一句則講八卦之間相互制約的綜合平衡：“八卦成列，象在其中矣。因而重之，爻在其中矣。剛?cè)嵯嗤�，變在其中矣。系辭焉而命之，動在其中矣”。這是一種動態(tài)的平衡，動中有靜，靜中有動，但是，不論是對立還是統(tǒng)一，不論是變動不居還是平衡寧靜，它們始終都相處于一個(gè)超穩(wěn)定的系統(tǒng)之中。《中藏經(jīng)·陰陽大要調(diào)中論》云：“陰陽者，天地之樞機(jī)；五行者，陰陽之終始。非陰陽，則不能為天地；非五行，則不能為陰陽�！边@段話使我們發(fā)現(xiàn)，《易經(jīng)》的卦爻體系，并不僅僅只是陰與陽、乾與坤、天與地的彼此孤立的摩蕩，更為重要的，“易有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦”，這是一個(gè)不斷生化，不斷裂變，綜合涵化，辯證日新的交錯(cuò)體系。認(rèn)識到這一點(diǎn)，對我們理解卦爻體系中的性情思想具有十分重大的意義。在《尚書·禹夏書·皋陶謨》中有所謂“九德”之說，指的是“寬而栗，柔而立，愿而恭，亂而敬，擾而毅，直而溫，簡而廉，剛而塞，強(qiáng)而義”，仔細(xì)品味，實(shí)際上這就是九對性情上的矛盾統(tǒng)一體，之所以稱之為“德”，就是要對這些本來是天生的品性，進(jìn)行“剛?cè)嵯嗄Α笔降哪サZ，使之成為一種可造福于，“老者安之，朋友信之，少者懷之”（《論語·公冶長》）的、具有教化性的儒家中和式的品德。孫星衍對《皋陶謨》的“九德”有很好的疏語：“寬綽近緩而能堅(jiān)栗，柔順近弱而能對立，愿愨無文而能謙恭，治事多能而能敬慎，馴擾可狎而能果毅，梗直不撓而能溫克，簡大似放而能廉約，剛者內(nèi)荏而能充實(shí)，發(fā)強(qiáng)有為而能良善，此似相反而實(shí)相成，五行生克之用，圣人發(fā)陰陽以治性情之學(xué)也�！盵11] 這毫無疑問是植根于《易經(jīng)》的卦爻體系，在代代相傳的儒家學(xué)者努力之下逐步闡發(fā)出來的十分精微的性情思想的經(jīng)典性表述之一。究其實(shí)，這是《易經(jīng)》陰陽相推、八卦相蕩、觸類旁通、氣象萬千的卦爻體系的一種儒家德性化的表述。
站在這樣的角度，我們再來審視邵雍的《伏羲六十四卦方位圖》，我們就會感到《易經(jīng)》之卦爻體系中縱橫交錯(cuò)、彼此對應(yīng)的卦爻關(guān)系中實(shí)在是隱含了豐富的性情思想，因?yàn)檫@個(gè)圖的實(shí)質(zhì)不僅僅在于“易有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦”以至于無窮，而且在于六十四卦之間彼此交錯(cuò)、守恒，互補(bǔ)、互動的生發(fā)關(guān)系，聯(lián)系先秦儒家經(jīng)典中有關(guān)性情思想的內(nèi)容，我們完全可說，這也是對由天而命，由命而性，由性而情，情又因物而起，氣象萬千的一種“象”化、符號化的描述: [12]
（圖略）;
邵雍的這個(gè)圖包含了豐富的性情思想，《泰卦·彖》云：“天地交而萬物通也，上下交而其志同也。內(nèi)陽而外陰，內(nèi)健而外順”，因此“小往大來吉亨”；如果天與地，陰與陽，上與下“不交”，則“萬物不通也”，而“萬物不通”的結(jié)果，小則“小人道長，君子道消”，大則“天下無邦”，后果不堪設(shè)想。換言之，體現(xiàn)在《易經(jīng)》卦爻體系上，窮通變化，吉兇禍福，實(shí)際上就是講各卦之間、各爻之間是否在空間和時(shí)間上，恰當(dāng)?shù)乇舜烁袘?yīng)而“有孚在道”“位正中也”（《象上傳》）。王弼云：“一陰一陽者，或謂之陰，或謂之陽，不可定名也。夫?yàn)殛巹t不能為陽，為柔則不能為剛。唯不陰不陽，然后為陰陽之宗；不柔不剛，然后為剛?cè)嶂鳌９薀o方無體，非陽非陰，始得謂之道，始得謂之神�！盵13] 究其實(shí)，不陰不陽，不柔不剛，而為陰陽之宗、剛?cè)嶂髡�，就是孔子所說的“中庸”之至德，也就是《乾卦·彖傳》“保合太和，乃利貞”的通達(dá)涵化之景象。朱熹云：“伊川言：‘《易》，變易也。’只說得相對底陰陽流轉(zhuǎn)而已，不說錯(cuò)綜底陰陽交互之理。言《易》，須兼此二意�！盵14] 真正點(diǎn)出了邵雍《伏羲六十四卦方位圖》的實(shí)質(zhì)。說到底，邵雍的這個(gè)圖不僅注重了《
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易經(jīng)》思想“陰陽相推”的一面，而且也注重了其中更重要的“八卦相蕩”的一面；不僅形象地描述了“易有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦”天命性情的生化下貫?zāi)Ｊ�，而且也展示了各種復(fù)雜的情緒在現(xiàn)實(shí)境遇中物我感應(yīng)、因時(shí)而遷的過程。六十四卦之卦與卦之間由損而益，否極泰來，樂極生悲，非剛即柔，非復(fù)即變的變遷過程是相當(dāng)復(fù)雜的，在每一個(gè)卦象中，由初爻到上六極為微妙、精致的演化過程也在很大程度上體現(xiàn)了在具體的境遇中人之所以為人的性情、價(jià)值選擇。而且從整體來講，各種卦之間，各種爻之間，還有依托于天地的十分深刻的對應(yīng)關(guān)系，這些關(guān)系往往陰陽相推，剛?cè)嵯嗍�，最終使《易經(jīng)》的卦爻體系形成了一個(gè)牽一發(fā)而動全身、綜合平衡的動態(tài)整體。因此，由《周易》的卦爻辭延伸到卦象，再由卦象之剛?cè)嵯酀?jì)、陰陽相推、八卦相蕩的角度來審視邵雍的《伏羲六十四卦方位圖》，并且將邵雍對卦爻體系的理解與上引《虞夏書·皋陶謨》、《虞書·舜典》、《商書·洪范》等相關(guān)內(nèi)容聯(lián)系起來，我們就會感到《易經(jīng)》的卦爻體系實(shí)在是精妙絕倫。[15]
[①] 程頤著：《周易程氏傳·易序》，見《二程集》（第三冊），中華書局1981年7月版，第690頁。
[②] 王弼著、樓宇烈校釋：《王弼集校釋》，中華書局1984年版，第217頁。
[③] 《周易正義·上經(jīng)·乾》，見阮元主編：《十三經(jīng)注疏》（卷一），中華書局1980年9月版，第2頁。
[④] 《周易正義·上經(jīng)·乾》，見阮元主編：《十三經(jīng)注疏》（卷一），中華書局1980年9月版，第1頁。
[⑤] 《周易正義·上經(jīng)·乾》，見阮元主編：《十三經(jīng)注疏》（卷一），中華書局1980年9月版，第1頁。
[⑥] 來知德的“錯(cuò)卦”，就是漢代京房（77-37B.C.）的“飛伏”說、東漢虞翻（146-233）的“旁通”說以及唐代孔穎達(dá)的“非復(fù)即變”命題中的“變”；來知德的“綜卦”就是孔穎達(dá)“非復(fù)即變”的“復(fù)”卦。
[⑦] 董光璧著：《易圖的結(jié)構(gòu)》，上海人民出版社1987年10月版，第100、101-102頁。董先生設(shè)定，p表示每卦的陽爻數(shù)，q表示陰爻數(shù)，那么，r則表示卦系的等級。
[⑧] 高亨著：《周易雜論》，齊魯書社1979年7月版，第32頁。
[⑨] 金景芳著：《〈周易·系辭傳〉新編詳解》，遼海出版社1998年10月版，第6頁。
[⑩] 常正光著：《陰陽五行學(xué)說與殷代方術(shù)》中的相關(guān)論述。見《中國古代思維模式與陰陽五行說探源》，江蘇古籍出版社1998年版。;
[11] 孫星衍撰：《尚書今古文注疏》（上），中華書局1986年12月版，第80頁。
[12] 陳夢雷把邵雍的這個(gè)圖分解為四。薛學(xué)潛在其《易與物質(zhì)波量子力學(xué)》一書中，把用卦名表示的這些圖改用符號表示出來，使我們明白邵雍六十四卦圖是分層對角交錯(cuò)的對稱結(jié)構(gòu)。但卦的交綜對稱性沒有顯示出來。薛學(xué)潛通過調(diào)換排列次序而得到了一個(gè)新的六十四卦矩陣，不僅保留了分層對角結(jié)構(gòu)的對稱性，而且還顯示了分層交綜的對稱性，自綜和錯(cuò)綜卦分別處于圖的兩條主對角線上。限于篇幅，本文不能一一詳細(xì)表述，請參見董光璧先生的《易圖的數(shù)學(xué)結(jié)構(gòu)》，上海人民出版社1987年10月版，第44-49頁。（本注釋中的這一段話，參考了董光璧先生《易學(xué)科學(xué)史綱》武漢出版社1993年12月版，第37頁中的表述，有所改動。）
[13] 王弼著、樓宇烈校釋：《王弼集校釋》，中華書局1984年版，第649頁。
[14] 朱熹著、黎靖德編：《朱子語類》（卷第六十五），中華書局1994年3月版，第1603頁。
[15] 何劭的《王弼傳》云：“何晏以為圣人無喜怒哀樂，其論甚精，鐘會等述之。弼與不同，以為圣人茂于人者神明也，同于人者五情也。神明茂，故能體沖和以通無；五情同，故不能無哀樂以應(yīng)物。然則，圣人之情，應(yīng)物而無累于物者也。今以其無累，便謂不復(fù)應(yīng)物，失之多矣�！币虼耍蹂龅摹吨芤鬃ⅰ肪秃苤匾曍�爻與性情的關(guān)系。例如其《周易略例·明卦適變通爻》就寫道：“夫時(shí)有否泰，故用有行藏；卦有小大，故辭有險(xiǎn)易。一時(shí)之制，可反而用也；一時(shí)之吉，可反而兇也。故卦以反對，而爻亦皆變。是故用無常道，事無軌度，動靜屈伸，唯變所適。故名其卦，則吉兇從其類；存其時(shí)，則動靜應(yīng)其用。尋名以觀其吉兇，舉時(shí)以觀其動靜，則一體之變，由斯見矣。夫應(yīng)者，同志之象也；位者，爻所處之象也。承乘者，逆順之象也；遠(yuǎn)近者，險(xiǎn)易之象也。內(nèi)外者，出處之象也；初上者，終始之象也。是故，雖遠(yuǎn)而可以動者，得其應(yīng)也；雖險(xiǎn)而可以處者，得其時(shí)也。弱而不懼于敵者，得所據(jù)也；憂而不懼于亂者，得所附也。柔而不憂于斷者，得所御也。雖后而敢為之先者，應(yīng)其始也；物競而獨(dú)安靜者，要其終也。故觀變動者，存乎應(yīng)；察安危者，存乎位；辯逆順者，存乎承乘；明出處者，存乎外內(nèi)。”（見王弼著，樓宇烈校釋：《王弼集校釋》，中華書局1984年版，第604頁）這完全是以性情論卦爻，充分挖掘出了卦爻體系中的人學(xué)魅力。
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