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德治為先：中西文明視野下的德、法二元結(jié)構(gòu)
摘要： “德治”不同于“儒家德治”，二者需要加以區(qū)分；通過考察東、西方不同文明系統(tǒng)下的“德治”可知，德治與法治并存于系統(tǒng)內(nèi)，二者之間是上下位的關(guān)系，“德治”處于文明系統(tǒng)的上位，統(tǒng)攝著法治的構(gòu)建，這種關(guān)系揭示了“德治為先”的實(shí)質(zhì)；道德系統(tǒng)試圖為現(xiàn)代文明系統(tǒng)的創(chuàng)造勾勒出上層結(jié)構(gòu)，使法治系統(tǒng)具有自我修復(fù)、有效反饋、縮減成本、持久穩(wěn)定等功能 關(guān)鍵詞： 儒家德治； 德治； 法治； 文明系統(tǒng)； 上下位
導(dǎo)言
德治和法治作為兩種管理傳統(tǒng)，有著完全不同的操作方法和治理效果，二者關(guān)系殊為矛盾，所以人們往往將德治當(dāng)作法治的對(duì)立面，似乎有德治則無法治，因此生出許多歧義和疑惑。本文從上層建筑結(jié)構(gòu)的角度詮釋德治和法治，重估德治在法治建設(shè)中的價(jià)值和功用，分析特定文化中的道德價(jià)值觀在法律的創(chuàng)制和實(shí)施過程中扮演的角色，占據(jù)的地位，由此推論德治為先的普世意義及當(dāng)今的緊迫性。
一、德治與儒家德治
儒家德治理論是儒家的政治理想，孟子是具代表性的倡導(dǎo)者，他將“仁”的概念引入政治領(lǐng)域，向統(tǒng)治者提出“施仁政”的要求，具體措施包括薄賦斂、省刑罰、發(fā)展生產(chǎn)、避免戰(zhàn)爭(zhēng)等等，具體方法是統(tǒng)治者以身作則，教化百姓。在儒家看來，德治即以內(nèi)圣外王的手段，通過道德宣教治理社會(huì)，目的是希望社會(huì)成員自覺遵守綱紀(jì)，不須靠法律強(qiáng)制執(zhí)行。道德與法律的最大區(qū)別是前者主張自律，后者依靠強(qiáng)制，然而歷史上從未有過沒有法典的社會(huì)，號(hào)稱德治的儒家也只是說能不用法典就不用，卻從沒提過要廢除法律，可見純粹的德治僅僅是圣人的理想，“德”的要求大部分要靠“法”來維護(hù)。
既然每一個(gè)社會(huì)都需要法律來維護(hù)，為了區(qū)分儒家德治社會(huì)的法律制度與現(xiàn)代法律制度，便產(chǎn)生了法制(the rule by law)和法治（the rule of law）兩個(gè)概念。法制社會(huì)的法律由上而下制定，法律的操作者與法律的遵守者是命令與服從的關(guān)系，相互間地位不對(duì)等；法治社會(huì)的法律由代議機(jī)關(guān)與民眾共同制定，法律出臺(tái)后，雙方嚴(yán)格履約執(zhí)行，相互間是平等的契約關(guān)系。一般認(rèn)為，法制就是德治，法治則與德治相對(duì)立，因此“以德治國(guó)”理論是開歷史的倒車。但撇開“儒家德治”不談，單從字面上理解“德治”，我們無法得出法治和德治必然對(duì)立的結(jié)論，很簡(jiǎn)單，我們并沒有發(fā)現(xiàn)現(xiàn)代法治社會(huì)是缺失道德的社會(huì)，正如沒有不需要法典的德治社會(huì)，因此不能因?yàn)椤叭寮业轮巍边^于空泛，就輕視道德在社會(huì)管理中所發(fā)揮的治理作用，特別是當(dāng)它作為上層建筑的構(gòu)成要素時(shí)。所以，法制與法治的真正區(qū)別僅在于社會(huì)成員是否享受法律的平等保護(hù)，權(quán)利與義務(wù)在每個(gè)社會(huì)成員那里是否得到公平的分配，而非是否存在德治。
正確理解“德治”的關(guān)鍵，是把“德治”與“儒家德治”相區(qū)分，“德治”是從上層建筑層面討論道德的實(shí)際功效，指的是廣義上的道德治理�！叭寮业轮巍眲t代表著一種過時(shí)的政治烏托邦，因此“德治”決不能理解為“以儒家治國(guó)”。
德治、法制和法治既然可以并行不悖，剩下的問題就是治國(guó)需要哪一種德，德治以什么方式存在和發(fā)揮作用，德治與法治及法制的關(guān)系又是如何。
簡(jiǎn)言之，道德和法律都是社會(huì)上層建筑的重要組成部分，道德是社會(huì)意識(shí)，法律是社會(huì)規(guī)范。在社會(huì)管理過程中法律規(guī)范是社會(huì)管理系統(tǒng)的基本構(gòu)成要件，是系統(tǒng)的制度保障，但創(chuàng)制什么樣的法律，依據(jù)什么標(biāo)準(zhǔn)解釋發(fā)揮法律條文的微言大義，社會(huì)意識(shí)形態(tài)起著關(guān)鍵性的作用。道德是社會(huì)意識(shí)形態(tài)的重要載體，可以說，有什么樣的道德觀念就有什么樣的法律系統(tǒng)，所謂法的精神其實(shí)就是道德意識(shí)形態(tài)之“體”在制度法律之“用”上的價(jià)值折射。由此看來，“德治”的主要內(nèi)容和最終目標(biāo)就是為法律體系確立精神原則，并通過培養(yǎng)法治意識(shí)減少法律的執(zhí)行成本和創(chuàng)制成本。畢竟最早的法律規(guī)范就是由部落的道德習(xí)俗發(fā)展而來。
接下來，我們以儒家文明和西方文明為標(biāo)本進(jìn)一步闡析德治和法治在文明系統(tǒng)內(nèi)的并存狀態(tài)和相互關(guān)聯(lián)。為了敘述清晰，我們把與“德治”并稱的“法治”理解為廣義上的“法律治理”，蘊(yùn)涵契約精神的法治則特稱為“現(xiàn)代法治”。
二、 儒家的德治——法制與禮治
提到“儒家德治”自然使人聯(lián)想到法制、人治和“家天下”的封建專制，這種聯(lián)想的根據(jù)源于儒家學(xué)說乃中國(guó)歷代封建王朝正統(tǒng)的官方意識(shí)形態(tài)，在此基礎(chǔ)上發(fā)展出的一套適應(yīng)于法制統(tǒng)治的組織管理制度和管理文化至今深深影響著國(guó)人，阻礙著中國(guó)現(xiàn)代化的進(jìn)程。人們以此推斷，儒家德治等于法制，加之法制與獨(dú)裁關(guān)系密切，結(jié)論即是儒家德治=法制=獨(dú)裁。這種推斷顯然存在兩個(gè)問題，1、忽略了儒家學(xué)說和儒家管理哲學(xué)的區(qū)別，儒家德治并不必然導(dǎo)致專制獨(dú)裁；2、法制與獨(dú)裁并非絕對(duì)等同。通過對(duì)這兩個(gè)問題的解答會(huì)發(fā)現(xiàn)，歷史上存在過的儒家德治文明有其自身的內(nèi)在邏輯和發(fā)展脈絡(luò)，它既不缺“德治”，也不缺“法治”。
盡管我們不可能割斷儒家學(xué)說和儒家管理哲學(xué)之間的聯(lián)系，但孔子的“仁”、孟子的“義”與董仲舒所確立的以“三綱五�！睘榛緝�(nèi)核的社會(huì)管理制度在精神境界和道德標(biāo)榜上的巨大區(qū)別仍是顯而易見的�？鬃与m重禮法，但其最終的目標(biāo)還是實(shí)現(xiàn)心中的“仁”，所謂“克己復(fù)禮為仁”[1]，仁在孔子那里是獨(dú)立個(gè)性的張揚(yáng)（我欲仁斯仁至矣）同時(shí)也是社會(huì)責(zé)任的自覺承擔(dān)（仁者愛人），至于孔子所向往的唐虞三代之治連帶西周的分封制度，無論從政治倫理還是從管理制度層面都難以找到專制獨(dú)裁的痕跡；其后孟子所倡之“義”更以民眾福祉為大義，敝履家姓君國(guó)，提出“民貴君輕”的政治主張，而董仲舒的管理哲學(xué)在洗褪了儒家獨(dú)立卓絕的精神氣質(zhì)后已退化為統(tǒng)治階層的管理工具，兩相比較，前者意韻宏大自由通達(dá)，后者雖創(chuàng)造了適應(yīng)大一統(tǒng)社會(huì)的管理哲學(xué)，在幅員遼闊的疆土上建立了農(nóng)業(yè)文明的管理典范，可到底喪失了先秦時(shí)期自由思想的活潑氣息。也就是說，儒家學(xué)說作為一種抽象的先驗(yàn)原則，具有普世性，擁有巨大的解釋空間，董仲舒基于農(nóng)業(yè)社會(huì)的管理需要建立的儒家意識(shí)形態(tài)堡壘，不過是眾多解釋中的一種，因此儒家的德治理想非只有獨(dú)裁專制一條發(fā)展路向，仍存在著與現(xiàn)代法治接軌的可能途徑。
其次，法制是否就一定等同于專制獨(dú)裁。獨(dú)裁是指統(tǒng)治者毫無權(quán)力制約以一人之意志個(gè)人之私情來裁決。中國(guó)古代的社會(huì)管理雖是人治傳統(tǒng)，可并不是一個(gè)無法無天的局面，歷代君王也絕少有為所欲為隨意踐踏綱常禮法的獨(dú)裁。名義上他們授命于天，是儒家倫理所確定的管理系統(tǒng)的最高掌控者，但在制度設(shè)置上，他的至高權(quán)力卻必須通過一個(gè)復(fù)雜的文官系統(tǒng)來實(shí)現(xiàn)，這個(gè)系統(tǒng)的成員經(jīng)過儒家經(jīng)典的良好訓(xùn)練，可以引用儒家教義否決君王的許多提議，所以，儒家倡導(dǎo)下的法制不是獨(dú)裁，而是依儒家的道德理想制定的一套特殊的管理制度，這套制度有著嚴(yán)明的法度和完善的操作規(guī)程，執(zhí)行時(shí)力求與儒家道德精神保持一致，這個(gè)精神就是按照君臣父子的順序確立的宗法等級(jí)秩序。
明朝名臣海瑞是遵守法度的典范，同時(shí)也是儒家道德的嚴(yán)格實(shí)踐者，在處理法律糾紛時(shí)，他遵守著一個(gè)標(biāo)準(zhǔn)：“凡訟之可疑者，與其屈兄，寧屈其弟；與其屈叔伯，寧屈其侄。與其屈貧民，寧屈富民；與其屈愚直，寧屈刁頑。事在爭(zhēng)產(chǎn)業(yè)，與其屈小民，寧屈鄉(xiāng)宦，以救弊也。事在爭(zhēng)言貌，與其屈鄉(xiāng)宦，寧屈小民，以存體也�！盵2]這番話透露的意思似乎是凡事皆無須根據(jù)法律條文，只有貴賤親疏的倫理綱常就夠了，法律好象完全被人情所取代，但站在儒家文明系統(tǒng)的立場(chǎng)思索，我們很難說海瑞踐踏了法度，違背了法律精神，因?yàn)榻⒃谧诜ㄑ夑P(guān)系上的禮法人情即是儒家文明系統(tǒng)中的“法治精神”，海瑞完全是依照法律精神來指導(dǎo)法的實(shí)施。實(shí)施過程中雖然注入了“人情”，但卻是“發(fā)乎情，止乎禮”，在考慮人情的因素時(shí)，總是以宗法等級(jí)的倫理精神為前提，按照禮法的親疏劃分來決斷。所以中國(guó)傳統(tǒng)法制的實(shí)質(zhì)既不是獨(dú)裁也不是純粹的私情而是以等級(jí)尊卑為依據(jù)的“禮治”，
綜上所述，儒家的德治可以說是宗法等級(jí)倫理精神下的“法治”，在該文明系統(tǒng)中，道德處于法律的上位，法律是道德精神的體現(xiàn)，起決定作用的是儒家的綱常倫理，法度因其而設(shè)依其而行，其表現(xiàn)是謹(jǐn)遵儒家尊卑倫理的人治，即“禮治”。另一方面，儒家的德治理想也不必然與法制如影隨形，先秦儒學(xué)中孕育的獨(dú)立精神民主精神亦堪為現(xiàn)代法治建設(shè)所用。
三、 西方的德治——自然法
西方的管理哲學(xué)和管理思想假定人性本惡，在社會(huì)管理和社會(huì)交往過程中歷來強(qiáng)調(diào)契約法規(guī)的絕對(duì)約束作用，由此產(chǎn)生了與儒家的禮法人情意識(shí)大異其趣的現(xiàn)代法治意識(shí)，這都是由西方商業(yè)文明與東方農(nóng)業(yè)文明不同的生產(chǎn)關(guān)系所決定。雖然沒有儒家的德治憧憬，但從政治倫理和管理倫理的角度而論，西方文明系統(tǒng)中同樣存在著上下位分明的德治與法治并存格局。
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