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試論語言文化的生態(tài)保護研究-兼談藏語言文化的生態(tài)保護
[論文摘要] 與其所處的生態(tài)構(gòu)成生態(tài)語言系統(tǒng)，生態(tài)語言系統(tǒng)與其他系統(tǒng)一樣處于動態(tài)平衡之中。藏語作為藏族人民的主要交際工具。在傳承和發(fā)展藏文化方面起著不可替代的作用。由于和現(xiàn)實等種種原因，藏語的功能受到某種程度的沖擊。保護語言。保存其所負載的歷史文化遺產(chǎn)，已成為世界性的熱門話題。實踐證明，雙語是一條有效的可行之路。實行雙語教育，既能達到保護民族語言的目的，又不影響少數(shù)民族與外界的溝通，從而可以實現(xiàn)語言和文化的良性循環(huán)。
[論文關鍵詞] 藏語 生態(tài)保護 雙語
美國著名的生態(tài)學家E.Odum為生態(tài)學下的定義是：生態(tài)學是研究生態(tài)系統(tǒng)的結(jié)構(gòu)和功能的科學。生態(tài)系統(tǒng)，是指地球上生命系統(tǒng)和環(huán)境系統(tǒng)在特定空間的組合。換言之，即生物(包括動、植物和微生物)因素之間以及生物因素與非生物(如陽光、空氣、水分、土壤等)因素之間存在著的相互依賴和相互制約的關系。這些相互作用的關系，在自然界中構(gòu)成各種有機聯(lián)系的整體，即所謂“生態(tài)系統(tǒng)”，如江、河、湖、海、草原、森林、農(nóng)田等均為不同的生態(tài)系統(tǒng)。系統(tǒng)內(nèi)各因素之間保持著一定的平衡狀態(tài)，進行著正常的物質(zhì)循環(huán)和能量交換，此種現(xiàn)象即為“生態(tài)平衡”。
從傳統(tǒng)意義上講，生態(tài)學屬于生物學的一個分支。不過，從20世紀70年代起，生態(tài)學得到了迅速發(fā)展。當時和科學技術的飛躍，雖然給人類社會帶來了進步和幸福，但也帶來了諸如、環(huán)境、資源等全球性問題。人們逐漸用生態(tài)學的眼光審視周圍的一切，從而導致了許多學科的生態(tài)學化。這樣，生態(tài)學的原理就被廣泛應用于人類活動領域的各個方面，社會生態(tài)學、城市生態(tài)學、文藝生態(tài)學、教育生態(tài)學、經(jīng)濟生態(tài)學、環(huán)境生態(tài)學等新的交叉學科應運而生。語言生態(tài)學就是在這種背景下逐漸形成和發(fā)展起來的。
生態(tài)語言學認為，世界上任何語言系統(tǒng)都不是孤立存在的，它的產(chǎn)生和發(fā)展都與自然、社會、文化、人群等環(huán)境因素密切相關。語言與它所處的生態(tài)環(huán)境構(gòu)成生態(tài)語言系統(tǒng)。語言生態(tài)環(huán)境包括外生態(tài)環(huán)境和內(nèi)生態(tài)環(huán)境兩部分，外生態(tài)環(huán)境由自然環(huán)境、社會環(huán)境、文化環(huán)境和人群環(huán)境四部分組成，內(nèi)生態(tài)環(huán)境是指語言的各構(gòu)成要素(語音、語義、詞匯、語法)以及它們之間的有機組合。
外生態(tài)系統(tǒng)的前3個子系統(tǒng)(自然環(huán)境、社會環(huán)境、文化環(huán)境)合稱為自在環(huán)境系統(tǒng)，人群系統(tǒng)稱為自為環(huán)境系統(tǒng)(如圖)。自為環(huán)境系統(tǒng)處于自在環(huán)境系統(tǒng)與語言系統(tǒng)之間，是整個生態(tài)環(huán)境系統(tǒng)的能動結(jié)構(gòu)。一方面，它從自在環(huán)境系統(tǒng)中攝取能量信息，同時自身也不斷產(chǎn)生新信息，而且把吸收到的各種信息進行篩選、加工、處理，輸入語言系統(tǒng);另一方面，人群系統(tǒng)又運用語言系統(tǒng)信息功能，反作用于人群自身，重新調(diào)整能量信息在人群的不同層次、不同集團中的分布，不斷推動人群的進步。
語言系統(tǒng)和其他系統(tǒng)一樣，既具有穩(wěn)定性，又具有能動性。語言系統(tǒng)一旦在某一文化結(jié)構(gòu)中形成，該系統(tǒng)的各子系統(tǒng)之間以及子系統(tǒng)的各層次之間會形成一個相對穩(wěn)定的整體。同時，語言系統(tǒng)又處于不斷的運動之中，系統(tǒng)不斷與各環(huán)境因素進行物質(zhì)、能量交換，以維持自身的生存和發(fā)展。如果系統(tǒng)某一環(huán)節(jié)出現(xiàn)了故障，那么整個語言系統(tǒng)就會受到破壞。
學的基本任務是認識語言的結(jié)構(gòu)、功能及其演變規(guī)律。語言工作者可以根據(jù)語言發(fā)展的規(guī)律，為語言的運用確立語音、詞匯、語法各方面的規(guī)范。語言規(guī)范化就是根據(jù)語言發(fā)展的各方面標準，把那些符合語言發(fā)展規(guī)律的新成分、新用法固定下來，加以推廣;把那些不符合語言發(fā)展規(guī)律的成分和用法，妥善地加以處理，以使語言更好地為人們服務。
生態(tài)學原理告訴我們，生態(tài)平衡是一種動態(tài)平衡，當生態(tài)系統(tǒng)達到動態(tài)平衡的最穩(wěn)定狀態(tài)時，它能夠進行自我調(diào)節(jié)和維持自己的正常功能，并能在很大程度上克服和消除外來的干擾，保持自身的穩(wěn)定。為達到語言生態(tài)的這一“理想狀態(tài)”，各國使用者都在努力推行本國或本語言的共同語，如漢民族推行以北方方言為基礎方言的普通話，英吉利民族推行以倫敦方言為基礎方言的英吉利共同語，意大利民族推行以多斯崗方言為基礎方言的意大利共同語等，目的都是使語言實現(xiàn)良性循環(huán)。
藏語屬于漢藏語系藏緬語族藏語支，是藏族人要的交際工具。由于發(fā)展和等種種原因，藏語形成了衛(wèi)藏、康和安多三大方言。藏文據(jù)傳是公元7世紀前葉，吐蕃王朝的第三十三代王松贊干布派大臣圖彌·桑布扎等人到印度留學，圖彌·桑布扎返藏后統(tǒng)一、規(guī)范原始藏文而形成的。隨著藏文的推廣使用，藏族歷史上出現(xiàn)了一大批博學多才之士，他們撰寫了浩如煙海的藏文典籍，從數(shù)量上說，僅次于漢文典籍。這些文獻涵括了語言文字、宗教經(jīng)典、歷史文獻、、天文歷算、、衛(wèi)生、科學技術、、等自然科學和科學方面的內(nèi)容，為后人留下了極為豐富的文化遺產(chǎn)。
然而，面對當今世界一體化和高科技信息技術的飛速發(fā)展，藏語文的發(fā)展既面臨著難得的機遇，又面臨著嚴峻的挑戰(zhàn)。藏語與漢語、相比，處于明顯的弱勢地位，漢語普通話的作用日益增大，英語的學習也越來越受到重視，藏語文的使用和學習受到了巨大沖擊，藏語文的社會功能有弱化的趨勢。面對這樣的事實，一些藏族群眾不愿讓自己的子女學習本民族的語言，藏族年輕人也從眼前的利益出發(fā)(如考試、升學、就業(yè)等)而忽視母語的學習。這就是人們所說的“母語危機”。
瀕危語言現(xiàn)象全球存在，同時瀕危語言問題也已成為國際語言學界倍受關注的熱門話題。在1992年國際語言學委員會和聯(lián)合國教科文組織在加拿大召開的國際語言大會上，瀕危語言問題被定為這次年會的主題，1993年聯(lián)合國教科文組織確定該年為搶救瀕危語言年，并于1995年在日本東京召開了關于瀕危語言的國際學術研討會。在我國，瀕危語言問題也引起了語言學家、家和社會工作者的關注。自20世紀80年代以來，我國一部分學者開始對少數(shù)民族語言轉(zhuǎn)用、語言瀕�，F(xiàn)象進行研究，2000年10月中國民族語言學會和<民族語文>雜志社共同召開了“中國瀕危語言問題研討會”，一些刊物發(fā)表了有關瀕危語言的論文。
從語言的發(fā)展來看，語言的數(shù)量在不斷減少。據(jù)一些學者的估計，公元前全世界約有15萬種語言，到了中世紀還有七八萬種，到了20世紀就只剩下6000多種語言，而在21世紀，其中有一半行將消失，也就是平均每兩周消失一種語言。這些數(shù)字也許有不確切的地方，但它說明了一個客觀事實全世界現(xiàn)有的語言在不斷減少，很多語言面臨著消亡的威脅。
我國有55個少數(shù)民族，在有一定權(quán)威的<中國大百科全書>中列了53種語言，但根據(jù)民族語文工作者掌握的來看，實際上不少于100種，這些語言中有的使用人13很少，其中20多種語言使用人31不到千人，基本上處于瀕臨消亡的邊緣;即使使用人13超過千人的語言，也并不表明它們有很強的生命力。在我國歷史上，曾經(jīng)有許多語言由于外部或內(nèi)部的種種原因而消亡了，這些語言后來或者是融合了，或者是被替代了，乃至一些在歷史舞臺上有過重大表演的民族的語言，如鮮卑語、契丹語、西夏語，后來也無影無蹤了。
也許有些人會說，世界上的多達6000多種，一些消亡了，就讓它消亡吧，有什么值得大驚小怪呢?但是說這些話的人沒有看到，語言不僅僅具有交際功能，更具有功能，且是文化總體中最基礎、最核心的部分，它與文化的其他部分不可分割。一種語言的消亡對人類文明所造成的損失，無異于一場生態(tài)災難或珍稀生物物種消亡所造成的損失，是對整個人類文化領域內(nèi)“生態(tài)平衡”的破壞。而且，“語言資源的保護與開發(fā)，就某種意義而言，比物種資源、文物資源的保護與開發(fā)更為重要。”
實際上，世界上多種語言并存是一種文化生態(tài)。德國著名理論語言學家洪保特(Humboldt)說：“每一種語言里都包含著一種獨特的世界觀。”這種“獨特的世界觀”可以認為是一個對世界的獨特看法，或者是對世界認識和把握的某種“偏好”。比如，藏民族傾向于形象思維，表現(xiàn)在構(gòu)詞上常常是“以其所知喻其所未知”。如詞語somang(梳子)，直譯為“多齒”;ngolta(鏡子)，直譯為“看臉的”;shingbe(棉花)，直譯為“樹上的羊毛”;vgokhrid(領導)，直譯為“牽頭”等。又如，藏語的基本句式是“主一賓一動”，它與行為的先后次序不完全一致，如calagnyos(東西買)，bodyigvbri(藏文寫)，dpechavdon(書讀)等，這種語言結(jié)構(gòu)，反映出藏族人民更看重結(jié)果、強調(diào)行為的施事對象這一特點。“假定人類只有一種思維方式，這樣人類的認識就不可避免地陷入主觀性和片面性的泥潭。語言一多，就可以防止這種危險，因為語言多，就等于認識現(xiàn)實的途徑和方法多，為人們提供了多種多樣可供選擇的思維方式和觀察世界的方法。”中央民族大學張公瑾教授也指出：“多掌握一種語言就是多一種交際能力，多一種文化體驗，多一種觀察事物的視角，多一種思考問題的方式。”
語言是一種文化現(xiàn)象，是因為在語言中凝聚著一個民族文化的集體記憶。一個民族在各個歷史時期創(chuàng)造的文化財富，最主要的部分都保存在自己的語言中，母語與其他文化成分和諧地構(gòu)成民族文化的總體，這就是語言的文化價值。語言的文化特質(zhì)，使其對于一個民族尤為重要，保存一種語言就意味著保存一種文化，喪失一種語言就意味著失去一種思維方式，失去一份極其珍貴的歷史文化遺產(chǎn)。從語言生態(tài)共生的關系角度來看，多語種的和諧發(fā)展對整個人類都有好處，人類之所以能在地球上得以欣欣向榮的發(fā)展，就是因為人類有能力發(fā)展出多樣的語言和文化以適應各種不同的環(huán)境。正如阿拉斯加土著民族語言中心的米凱爾·克勞斯所說：“多種語言并存有諸多好處，例如保存了某種語言，就可以將其的歷史、文化以及科學知識傳給下一代。在現(xiàn)代知識里。不少是從使用動植物的傳統(tǒng)治療中提取出來的，如果土著民族的語言不存在的話，那么有關當?shù)氐膭又参锏闹匾畔⒁簿蜔o從得到了。”
為適應現(xiàn)代生活的需要，同時又保持母語的活力，可行之道便是推行雙語。雙語教育是引導人們在母語之外，學習和掌握另一種語言。中國人學習，少數(shù)民族學習，在民族地區(qū)的漢族學習民族語，都屬于雙語教育的范疇。“雙語化”是當前突破國家之間、民族之間文化交流的“語言障礙”，掌握其他國家和民族的先進文化，大力發(fā)展本民族文化的有效措施。
在我國，實行雙語制有其合理性。第一，我國是一個多民族、多語種的國家。千百年來，漢族和其他幾十個少數(shù)民族世世代代生活在一起，山水相連、唇齒相依，不同民族之間的交往、不同語言之間的接觸和相互影響，有著悠久歷史，雙語現(xiàn)象由來已久。第二，從雙語、雙文化的角度來看，語言既是文化的載體，又是文化的媒介，因此學習一種語言，就意味著學習一種文化，保存一種語言，就意味著保存一種文化。雙語教育的重要功能之一就是培養(yǎng)雙語、雙文化人，在雙語的學習和使用過程中，吸收、融匯并傳播兩種文化。因此雙語教育既擔負著繼承和弘揚少數(shù)民族文化傳統(tǒng)的重任，又擔負著吸取人類所有先進科學文化，用以充實和發(fā)展自己的重任。
當然雙語教學必須主次分明，母語教學應放在首要地位。對藏族來說，藏語是母語，藏文是本的文字，藏語和藏文是這個民族賴以生存、發(fā)展和騰飛的翅膀。一般來說，母語是開發(fā)民族智力的資源，是發(fā)展民族科技的工具，是學習先進文化的先導。1981年聯(lián)合國教科文組織在巴黎召開的以母語為教學工具的專家會議上指出：“母語是入門和取得成功的關鍵，對于維持一個土著集團的文化，母語教育是最好的向?qū)Ш凸ぞ摺?rdquo;我國老一輩學家嚴學窘也指出：“母語是教育的最好手段，是繼承文化的最好工具，是促進人民參加國家建設和發(fā)展的最大動力和標志，是消滅文盲、愚昧、歧視和貧困的有力斗爭武器。”人的一生，通常都離不開母語，母語一般是人們最容易理解和掌握的，它記載了本民族在進程中積累的智慧、知識和經(jīng)驗，其思維方式為人們所熟悉。實踐證明，學校教育采用與學生思維一致的母語以及記錄這種語言的文字進行教學，不僅順應了思維發(fā)展的規(guī)律，有助于學生智力的進一步開發(fā)與提高，而且有助于第二語言的學習與掌握。
當然，一個民族的發(fā)展，單靠母語教育是不夠的，特別是當今一體化和大眾媒介(、、互聯(lián)網(wǎng)等)的，民族地區(qū)與外界的聯(lián)系更加緊密，民族地區(qū)的本土文化和語言必將受到外來文化和外來語言的強烈沖擊。在這種情況下，一個畫地為牢、固步自封的民族是不可能發(fā)展的。所以既要學習本國、本民族的語言文字，又要掌握世界其他先進國家、民族的語言文字，進而學習他們先進的文化科學技術，已成為世界范圍內(nèi)的普遍現(xiàn)象。雙語教學的實質(zhì)，就在于文化之間的互動、借鑒和吸收，對外民族語言的學習，其目的是對外民族文化有用成分的吸收、引進和消化。
由于各民族雙語發(fā)展進程不統(tǒng)一、文化背景和所面臨的問題不同等特點，雙語教學的類型也有不同。在四川省的彝藏地區(qū)，中小學校主要實行了兩種模式的雙語教學計劃：第一種是以民族語文為主的教學，同時開設文。旨在既能繼承、弘揚和發(fā)展本民族傳統(tǒng)語言與文化，又能掌握主體民族的語言文字，從而更有利于直接吸收國內(nèi)外先進的科學文化和經(jīng)濟信息。第二種是以漢語文為主的教學，同時開設民族語文。旨在保護民族語言文字，使本民族學生不因?qū)W習主體民族語言文字而失去或降低本民族語言文字的使用能力。盡管兩種模式方法各異，效果不同，但最終目的都是把學生培養(yǎng)成民(語)漢(語)兼通的雙語人，既能達到保護民族語言的目的，又不影響少數(shù)民族與外界的溝通。
20世紀70年代末期，特別是80年代以來，全國所有藏區(qū)都相繼根據(jù)本地區(qū)語言使用情況，有計劃地實施了兩種模式的雙語教學，使學生入學率、鞏固率、合格率明顯上升，雙語教育面逐年擴大，正從小學向初中、高中、中師、職高、�？啤⒈究蒲由�。據(jù)2002年，四川省彝藏地區(qū)雙語教學一類模式小學327所，在校學生10954人，中學13所，在校生1879人;雙語教學二類模式小學1650所，在校生124098人，初中102所，在校生20040人，高中19所，在校生2560人。兩種模式在校生數(shù)占彝藏地區(qū)民族學生總?cè)藬?shù)的33.22%和43.2%[加]。四川省的雙語教育教學已取得了突破性、階段性的重大進展，兩種模式并行的雙語教育已基本形成。
進入新世紀，一些學者進一步提出少數(shù)民族地區(qū)應實行“三語教育”，“三語”即少數(shù)民族語、通用語和外國語。“立足民族學習母語，面向全習漢語，面向世界學習”，這是很有道理，也是很有必要的。進行母語教育的目的是提高民族教育的質(zhì)量，提高各民族的整體素質(zhì)。教育用語如果能與教育對象的母語掛鉤，就有利于教育對象智力的開發(fā)和文化素質(zhì)的提高，就能適應改革開放對各民族、各地區(qū)高素質(zhì)人才的急切需求。
除了母語的教育以外，還必須重視通用語和外國語的教育。就我國而言，通用語指的是漢語。民族教育中漢語教育是社會的必然，這是因為我國是一個由56個民族組成的大家庭，漢族人El占絕大多數(shù)，處于主體民族的地位，經(jīng)濟、科技、教育也處于領先的地位，漢語已成為我國各民族通用的交際工具，開展?jié)h語教育是發(fā)展少數(shù)民族教育的必然選擇。同時也應當看到，英語作為世界上使用地區(qū)最廣的語言，在出版物、商貿(mào)活動、國際會議以及科技、醫(yī)療、外交、國際體育和廣告業(yè)務等許多方面都是常用或通用的語言。世界上2/3以上的學者用英語，文獻檢索的數(shù)據(jù)約80%用英語儲存。這些基本的客觀事實告訴我們，既要鼓勵學習母語，又要鼓勵學習通用語，還要鼓勵學習外國語，這是各個民族自身發(fā)展的需要，也是各民族走向世界的需要。
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