漢族民間舞蹈的文化特點介紹
傳統(tǒng)文化的繼承——秦漢、唐宋時代是中國文化發(fā)展史中的兩個高峰,璀璨奪目的漢文化不僅表現(xiàn)在詩詞書畫方面,在民間舞蹈方面也有許多創(chuàng)新和發(fā)展。這與當時的政治安定,經(jīng)濟繁榮有關,也與帝王的出身和對民間舞蹈的愛好以及采取的措施不無關系。漢代劉邦出身農(nóng)家,受儒家文化影響小,更喜愛民間楚歌、楚舞等。他的“大風歌”“鴻鴿歌”都屬楚歌,其妾戚夫人更善楚歌舞。秦代和西漢管理民間歌舞的國家機構稱“樂府”,東漢稱“黃門鼓吹署”,專門收集各地的民間歌舞,加工改編后供宮中享樂,客觀上促進了民間舞蹈的發(fā)展。唐、宋兩代還廣泛吸收少數(shù)民族的樂舞精華,使舞蹈藝術達到歷史的頂峰。隨著宮廷樂舞的提高,民間舞蹈的表演形式更為豐富、多樣,在今天的民間舞蹈中仍有流傳或其變異與發(fā)展。明代興起的“俗文學”更促進了漢族民間舞蹈的發(fā)展,通過燈節(jié)、廟會,使輝煌、燦爛的傳統(tǒng)文化在漢族民間舞蹈中得到繼承并更具藝術特色。
佛、道教文化的影響——佛教與道教是漢族中信奉者最多,影響最大的兩種宗教。道教是在中國成長,在吸收古代巫術文化和漢、唐文化中逐漸形成,其本身無歌舞,但通過民間舞蹈在宗教活動中弘揚教義,以歌舞渲染了宗教文化的色彩。漢族民間舞蹈在組織活動上與道教有關,形式也表現(xiàn)道教故事,如“八仙慶壽”“呂洞賓戲牡丹”。與佛教有關的民間舞蹈也不少,如“跳和合”“大頭和尚逗柳翠”“十八羅漢斗大鵬”等。在民間舞蹈中出現(xiàn)還佛、道兩家相同或近似的舞蹈,如鐃鈸舞。宋代以后,儒教滲入佛、道之中,形成以儒教思想為中心,三教合一的格局,反映出中國人文文化的特殊性和漢文化的兼容性。
地域文化的色彩——古代文化是沿水域流傳的,同一種舞蹈形式會有不同的地域特色。南北朝和南宋時期,漢族分成南、北兩地而居,民間舞蹈上有共性,又形成南北不同的特性。在漢族由西北向東南擴展中,各地漢族的民間舞蹈更是紛繁多彩、各有所長、地域色彩濃郁。一般說:舞蹈中南方重唱,北方重舞,南方重體態(tài),北方重技巧。風格上:南方纖巧秀麗,北方粗曠豪放。伴奏上:南方多絲弦,北方多鼓吹樂。形式上:南方偏小型、輕巧,北方多強調(diào)場面隆重、壯觀。宋明以后,南方喜歡各式各樣的'燈舞,北方道具舞形式多,雜技性強。同一種漢族民間舞蹈也可看出南、北方及地區(qū)藝術特色,也會有不同的名稱,反映不同的側重不同和習俗。如霸王鞭(北方)與打蓮湘(南方)就是同一形式的兩種叫法。前者重舞,不一定唱,后者多和唱結合。又如龍舞叫龍燈,高蹺在江西叫高蹺燈。南方往往也有北方色彩的舞蹈,北方舞蹈中也常有南方風韻。
民間舞
泛指產(chǎn)生并流傳于民間、受民俗文化制約、即興表演但風格相對穩(wěn)定、以自娛為主要功能的舞蹈形式。不同地區(qū)、國家、民族的民間舞蹈,由于受生存環(huán)境、風俗習慣、生活方式、民族性格、文化傳統(tǒng)、宗教信仰等因素影響,以及受表演者的年齡性別等生理條件所限,在表演技巧和風格上有著十分明顯的差異。民間舞不乏樸實無華、形式多樣、內(nèi)容豐富、形象生動等特點,歷來都是各國古典舞、宮廷舞和專業(yè)舞蹈創(chuàng)作不可或缺的素材來源。
我國的民間舞源遠流長,十分豐富,一般又可分為漢族民間舞和少數(shù)民族民間舞兩類.
漢族民間舞蹈的活動形式
農(nóng)業(yè)生產(chǎn)有著明顯的季節(jié)性,耽誤農(nóng)時會直接影響到收獲和人們的生活。春節(jié)標志著春天和春耕即將開始,春耕的好壞決定秋收,關系著人們的溫飽生活。所以,古時從官府到民間立春日都有隆重的迎春儀式,春節(jié)期間要祭神求豐年,進行歌舞娛樂活動,后來又延續(xù)到燈節(jié)。過去,漢族民間舞蹈的活動主要是在農(nóng)村,由族長或有威望的人充當會首出面組織。時間依據(jù)農(nóng)時,目的是順應自然、祈天賜福、追求安定與溫飽。因此,活動的形式都與年節(jié)中祭神、祭祖結合在一起。
香會、賽會俗稱廟會,或“出會”“走會”。香會是人們到寺廟中燒香敬神,賽會是請神出巡,歌舞悅神,許愿、求福。這種廟會、迎神賽會是佛教傳入中原后才興起的。按照佛教的儀軌,農(nóng)歷四月八日為釋迦牟尼佛的生日與成道日,屆時抬佛像出巡,眾人迎神獻花祭祀,并以歌舞百戲悅神,稱之為“行像”。從此“行像”遂成為迎神賽會的開端流傳后世。由北魏楊炫之《洛陽伽藍記》記述的景樂寺內(nèi)表演歌舞、百戲,長秋寺行像時,由獅子舞為前導,可知佛教悅佛、行像的歌舞活動對中原文化和中原民間舞蹈的影響。后來的廟會、迎神賽會,都是此風習的繼承與發(fā)展。也是古代祭祀神靈、祖先風習的沿襲。
廟會是以該廟所祀之神的誕辰為期,一般進行半個月左右的活動。如北京妙峰山碧霞元君的圣誕是農(nóng)歷四月十八日,會期從四月初一開始,東岳大帝的圣誕是三月二十八日,北京東岳廟的廟會從三月十五日即開始進行。清代磷慶《鴻雪因緣圖刷中,繪有山東臨清縣在泰山圣母誕辰時,該地稱作“社火”活動的圖畫與文字說明。
香會、賽會是帶有封建迷信色彩的活動,但由于廟會既是祭祀活動,又是當時的貿(mào)易市集,群眾購買生產(chǎn)、生活用品極為方便,而且村民們既能朝山拜佛寄托心愿,又可買到各種所需商品,還能玩賞、娛樂,這就是它歷經(jīng)兩千年,一直延續(xù)下來的重要原因之一。客觀上,它對民間舞蹈的發(fā)展起到一定的促進作用,使許多古老的傳統(tǒng)民間舞蹈形式得以繼承下來。中華人民共和國成立以后,以寺廟為中心進行迷信活動的香會、賽會逐漸消除,各種民間舞蹈活動多集中于年節(jié)時進行,人們雖仍把它叫作“廟會”,但已消除了封建迷信的色彩,成為風俗性的群眾娛樂活動。進入1990年代以后,一種具有時代精神的新型廟會迅速興起,各地農(nóng)村爭相效仿,又再成為一種時尚。
民間舞蹈二鬼摔跤
二鬼摔跤的表現(xiàn)形式類似木偶,表演時,表演者背馱二鬼摔跤道具。二鬼摔跤道具有兩個鬼頭,互相對視,有兩對搭肩假手,還有兩個假腿,道具“身子”上蓋著掩飾性的服飾。表演者在表演時,雙手各握一個假腿作為“一鬼”的腿,表演者的雙腿作為“二鬼”的腿,通過表演者腿、背、臂的活動和綜合利用戲劇、雜技、武術的推、踢、翻、滾、旋等動作的表現(xiàn),給觀眾以兩鬼打斗摔跤的喜劇效果。
二鬼摔跤流傳至今,是以家祖?zhèn)鞒泻蛶焸鬟@兩種形式。第一代創(chuàng)始人是孫炳文,他1900年生于夏邑縣老城東門里一個貧困農(nóng)民家里。13歲至18歲習武,練得一身好武藝。后來,孫炳文入伍。1920年,孫炳文退伍返家。孫炳文在外學習并掌握了較高的民舞技藝,特別是在部隊期間,雖然戰(zhàn)斗頻繁,軍訓緊張,但酷愛民舞藝術的孫炳文仍然抽空學習、苦練技藝。當時,中國京劇藝術大師梅蘭芳到廣州為部隊慰問演出,轟動整個部隊和當?shù)孛癖。作為陪場,部隊專門安排了孫炳文表演二鬼摔跤。梅蘭芳還稱贊說:“玩得好。我還從沒看見過這么好的民間節(jié)目呢!”
1984年2月,二鬼摔跤第三代傳人孟憲超等人代表商丘地區(qū)赴鄭州參加“河南省第五屆民族民間音樂舞蹈調(diào)演”,主要演出了二鬼摔跤等節(jié)目,并榮獲河南省文化廳頒發(fā)的優(yōu)秀表演獎。有一次在省人民大會堂演出二鬼摔跤,觀眾驚喜若狂,掌聲不斷。
新中國成立前,農(nóng)村逢會一般由“會首”負責籌辦各種形式的演出活動,在演出時間上,一般在農(nóng)歷七月十五、清明節(jié)、農(nóng)歷十月一古廟會。在演出地點上,主要在廣場、戲臺、街頭等。新中國成立后,在夏邑縣文化館的組織、輔導下,通過集會、文藝會演等活動,提高了表演技能,規(guī)范了表演形式。1984年,夏邑縣的二鬼摔跤在市里會演時,對其形式、內(nèi)容作了改革,并改名為“二喜摔跤”。
二鬼摔跤表演風格獨特、風趣、神秘、驚險,在整個豫東地區(qū),現(xiàn)在僅夏邑縣有一支表演隊伍,此舞能在桌、凳上表演是獨一無二的,它豐富的內(nèi)容和特征在中華民舞中實屬罕見。但因各種原因,此民間舞蹈面臨失傳。筆者在采訪時,其第五代傳人劉藝因經(jīng)濟原因外出打工。據(jù)說,劉藝的表演水準、難度系數(shù)已大大降低。
為保護、傳承這一彌足珍貴的民間舞蹈,夏邑縣政府制訂了五年計劃,將進一步對民舞老藝人進行普查,進一步摸清二鬼摔跤的流傳過程。同時,在未來5年中,夏邑縣文化部門將促進二鬼摔跤與其他民間舞蹈的融合,以達到繁榮民間舞蹈的目的。
河南民間舞蹈:竹馬舞
竹馬舞在清代就已流傳。竹馬舞,亦稱騎竹馬,即用竹子扎成半截馬頭,半截馬尾,用白或黃、紅、黑、棕等顏色剪成紙絮粘糊,形似馬的鬃毛,再由少年兒童系在腰上,兩只人腳從馬身下露出來,象人騎在馬身上一般。
竹馬舞通常為四人面對面穿梭,伴以鑼鼓響器,四人可分別化妝為八仙、三國或西游記中的人物,或帶面具妝扮成鐘馗、大頭和尚展袖起舞,響器停后,就唱歌。
唱歌的內(nèi)容多為敘說神話之來,如“正月是新春,王母要做生,佛堂蟠桃會,八仙出洞門。二月是花期,孫猴去偷桃,仙桃未到手,惹的禍不小。三月是清明,聽唱呂洞賓,戲了白牡丹,點石要成金。四月麥刁枯,聽唱何仙姑,身背撈筲子,舀干洞庭湖。五月端陽末,聽唱藍采和,手提采花籃,踏波去采荷。六月熱難熬,聽唱張果老,倒騎黑驢子,壓斷洛陽橋……
竹馬舞的演唱通俗生動,跳竹馬舞的孩童,一般聰明敏捷,會唱會跳,富有表情,竹馬舞的演唱形式由古至今亦發(fā)展演變。由二人或四人置身馬形之中,人騎馬跳舞發(fā)展成為人騎在馬上的各種形態(tài),時而奔馳飛舞,時而漫步慢行,時而失前蹄人馬臥倒在地,然后又奮力掙扎而起,重新奔騰,不僅為節(jié)日增添了歡樂的氣氛,也令人神往回味,樂不可支。
醫(yī)巫閭山腳下的大榆樹堡鎮(zhèn)岔路溝村是誕生竹馬舞的發(fā)源地,竹馬舞的藝人們根據(jù)契丹人的狩獵特點和蕭太后到醫(yī)巫閭山狩獵的事實,以蕭太后的形象創(chuàng)編了竹馬舞,并一代又一代傳承至今,它反映遼代貴族狩獵生活。
據(jù)《義縣志》記載,城東大榆樹堡、石佛堡、九道嶺一帶,流傳有一種古老的祭祀和集市貿(mào)易相結合的廟會——“九龍十八會”,岔路溝村的竹馬舞是 “九龍十八會”熱鬧雜劇的主要內(nèi)容。據(jù)74歲的竹馬舞老藝人劉成祥介紹,他的祖父年輕時就會跳竹馬舞。由此可見,竹馬舞在當?shù)亓鱾髦辽儆?00多年的歷史。記者在現(xiàn)場采訪一位王姓藝人時了解到,竹馬舞最先開始是人們出于對蕭太后的愛戴和懷念,后來被用到民俗祭祀、民間聚會等活動之中。
大榆樹堡竹馬舞是唱詞與舞蹈動作融為一體的表演形式,舞蹈動作和表現(xiàn)內(nèi)容雖是當年蕭太后的狩獵場景,但記者在采訪時發(fā)現(xiàn)他們所口傳心授留下的唱詞與表現(xiàn)內(nèi)容和人物關系并不緊密。由此推斷,在漫長的流傳過程中,原有的唱詞經(jīng)歷代藝人的修改,演變成朗誦上口、具有漢文化特點的唱詞內(nèi)容。
雙鳳舞翩躚
“雙鳳舞”多在節(jié)慶時亮相,因此它的表演以抒情、歡快、熱烈為主,鑼鼓、伴唱和伴奏起著烘托氣氛的作用?偟膩碚f,該舞給人的印象是:舞姿典雅,動作優(yōu)美,神態(tài)生動傳神,自然流暢,有濃郁的鄉(xiāng)土風情。
“雙鳳舞”起舞時,動態(tài)矯健、生動活潑、步伐靈活穩(wěn)健,而且變化多姿。動作的重點在于腳上,要求表演者上步落腳一定要扎實,要以腳帶動腿,完成屈膝的動作。同時要身活、腰活、手活(兩手要靈活操作翅膀的張合、鳳頭的擰擺以及嘴的張合),手腳只有相互配合靈巧,表演的全過程才會顯得協(xié)調(diào)、流暢。
在上世紀五十年代末期,“雙鳳舞”曾一度停止。1982年,在陽山縣文化局派員挖掘民間傳統(tǒng)文化遺產(chǎn)時才得以被重新發(fā)掘和重視。在有關人員的協(xié)助下,和村中老藝人鄧介的悉心傳授下,“雙鳳舞”慢慢恢復了生機,并在表演上有所改進和創(chuàng)新。1983年春節(jié)參加了陽山縣人民政府組織的“民間藝術進城”表演,1987年應邀參加了廣東省首屆民間藝術歡樂節(jié),在廣州東方樂園進行演出。
“雙鳳舞“現(xiàn)已成為陽山鄉(xiāng)鎮(zhèn)農(nóng)村歲時節(jié)日活動的主要民間舞蹈之一,列入了省第二批非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄;該舞亦作為優(yōu)秀民俗舞蹈收錄進《中國民族民間舞蹈集成(廣東卷)》一書中,成為清遠鳳文化的品牌之一。
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