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簡析馬克思、恩格斯悲劇觀的文化批判精神及其當代意義
論文關(guān)鍵詞：馬克思；恩格斯；悲劇觀；文化批判精神；當代意義
論文摘要：馬克思、恩格斯的悲劇觀所蘊含的文化批判精神指向一切既有的和將要生成的事物，它最主要的批判雛度有三：一、指向尚未生成的可能性的疆域；二、指向現(xiàn)有的造物(包括自然存在物和人的造物)的自在性和異己性；三、指向主體自身，進行理論和實踐的自我批判和自我覺醒。由此馬克思、恩格斯的悲劇觀從悲劇與政治、經(jīng)濟、歷史的多重內(nèi)在建構(gòu)關(guān)系中來闡明悲劇的本質(zhì)，建構(gòu)自己的社會批判理論，通過揭示人的存在具有自相矛盾、二律背反的悖論性質(zhì)，顯現(xiàn)社會發(fā)展的另一種可能性空間，從外在的價值批判轉(zhuǎn)向歷史的自我批判，實現(xiàn)對資本主義社會及其思想文化的批判與超越。
對于馬克思、恩格斯的悲劇觀的當代意義應當如何解讀，是停留于具體的結(jié)論還是深人本質(zhì)精神?這是問題的關(guān)鍵所在。在新的歷史條件下發(fā)揮馬克思、恩格斯的悲劇觀的生命力和當代意義的關(guān)鍵在于發(fā)掘馬克思、恩格斯悲劇觀的深層內(nèi)涵，即關(guān)于人的存在的本質(zhì)性的文化精神。具體地說，馬克思、恩格斯的悲劇觀具有實踐性的、批判性的、行動性的文化精神，其宗旨是人的解放和人的自由，是建立“自由人的聯(lián)合體”。因此，馬克思、恩格斯的悲劇觀實際上構(gòu)成了一種以人的勞動、現(xiàn)實的生產(chǎn)活動，即人的實踐為現(xiàn)實基礎而說明人類社會的生成與分裂，以及揚棄這些分裂與對立，使人類獲得解放的一體化的革命的和批判的學說，具有鮮明的文化批判精神。
在某種意義上，馬克思、恩格斯的思想包括悲劇觀體現(xiàn)了現(xiàn)代工業(yè)文明的理性主義精神，這從他們對傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)文明的社會關(guān)系和文化模式的批判、對資產(chǎn)階級在歷史上的革命作用的充分肯定、關(guān)于大工業(yè)和科學是“人的本質(zhì)力量的公開展示”的斷言等不難看出。所以還在1842年，馬克思在《第179號(科倫日報)社論》中就探討了悲劇的成因。當時他認為“不學無術(shù)”會造成悲劇:“不學無術(shù)是一股魔力，因而我們擔心它還會造成更多的悲劇。難怪最偉大的希臘詩人在以邁錫尼和戒拜的王室生活為題材的驚心動魄的悲劇中都把不學無術(shù)描繪成悲劇的災星。1843年3月馬克思在致盧格的信中深化了這一思想，認為當年的斯圖亞特王朝和波旁王朝悲劇，在于這些王朝像“滿載傻瓜的船只”一樣，“向著不可幸免的命運駛?cè)�，這是因為這些傻瓜根本沒有料想到這一點。這命運就是即將來臨的革命在此馬克思悲劇觀的批判鋒芒從根本上指向前現(xiàn)代人類的自在自發(fā)的生存狀態(tài)和自然主義文化精神。從這些關(guān)于悲劇成因的論述中可以看到馬克思在此揭示了前現(xiàn)代農(nóng)業(yè)文明中的經(jīng)濟生活的禁欲主義、精神生活的蒙昧主義和政治生活的專制主義是悲劇形成的根本原因，從而對傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)文明條件下的專制主義、世襲制、封建割據(jù)、非理性關(guān)系、宗教、宗法血緣關(guān)系、封閉落后等社會關(guān)系和文化觀念進行了無情批判。可以說，馬克思在此吸收了西方啟蒙現(xiàn)代性的批判精神，弘揚理性，張揚個體，高揚主體。
但是，我們又不能斷言馬克思、恩格斯的思想包括悲劇觀完全等同于工業(yè)文明的理性主義文化精神。實際上，馬克思、恩格斯的思想同時包含著對工業(yè)文明的社會機制和理性精神的深刻批判，例如關(guān)于資本主義“社會經(jīng)濟形態(tài)”的盲目運動所導致的經(jīng)濟危機的分析、關(guān)于勞動的異化的批判等，使他們的思想和悲劇觀對20世紀現(xiàn)代工業(yè)文明的自我批判和自我修正產(chǎn)生了深刻的影響。1843年夏天，馬克思寫《黑格爾法哲學批判》時就反對私人財產(chǎn)繼承制，認為“財產(chǎn)的可變性”是造成不幸的悲劇的又一原因。由此馬克思所關(guān)心的是在私有制條件下人的勞動的異化的本質(zhì)，以及如何通過消滅私有制來揚棄異化，達到人性的復歸。從馬克思的思想發(fā)展來看，“異化”是其早期思想的核心概念，“真理的彼岸世界消逝以后，歷史的任務就是確立此岸世界的真理。人的自我異化的神圣形象被揭穿以后，揭露具有非神圣形象的自我異化，就成了為歷史服務的哲學的迫切任務。于是，對天國的批判變成對塵世的批判，對宗教的批判變成對法的批判，對神學的批判變成對政治的批判。如果說前現(xiàn)代農(nóng)業(yè)文明所要求的是經(jīng)濟生活的禁欲主義、精神生活的蒙昧主義和政治生活的專制主義，從而造成人在“神圣形象”中的“自我異化”，那么，取代農(nóng)業(yè)文明的工業(yè)文明則是反對經(jīng)濟生活的禁欲主義而要求人的現(xiàn)實幸福、反對精神生活的蒙昧主義而要求人的理性自由、反對政治生活的專制主義而要求人的天賦人權(quán)，從而形成了工業(yè)文明的三個基本取向的統(tǒng)一，即功利主義的價值取向、工具理性的思維取向和民主法治的政治取向的統(tǒng)一。現(xiàn)代工業(yè)文明的這種價值取向、思維取向和政治取向的統(tǒng)一，實現(xiàn)了馬克思所說的“以物的依賴為基礎的人的獨立性”，即“消解”了人在“神圣形象”中的“自我異化”，把人的存在方式從人對人的“依附性”存在轉(zhuǎn)換成人對物的“依賴性”存在。然而，人在對“物的依賴性”中“再度喪失了自己”。例如馬克思認為:“活動的社會性，正如產(chǎn)品的社會形式以及個人對生產(chǎn)的參與，在這里表現(xiàn)為對于個人是異己的東西，表現(xiàn)為物的東西;不是表現(xiàn)為個人互相間的關(guān)系，而是表現(xiàn)為他們從屬于這樣一些關(guān)系，這些關(guān)系是不以個人為轉(zhuǎn)移而存在的，并且是從毫不相干的個人互相沖突中產(chǎn)生出來的。由于人與人之間關(guān)系的消隱，物的關(guān)系直接呈現(xiàn)在人們面前，形成了商品拜物教、貨幣拜物教、資本拜物教。“在資產(chǎn)階級社會里，資本具有獨立性和個性，而活動著的個人卻沒有獨立性和個性”。“個人現(xiàn)在受抽象統(tǒng)治，而他們以前是互相依賴的。但是，抽象或觀念，無非是那些統(tǒng)治個人的物質(zhì)關(guān)系的理論表現(xiàn)”。在資本獲得獨立性和個性的現(xiàn)實生產(chǎn)中，“不僅特殊的部分勞動被分配在不同個人之間;個人自己現(xiàn)在也被分割，轉(zhuǎn)化成了某種部分勞動的自動機器”。在資本主義社會，隨著一切勞動都變成“抽象勞動”，現(xiàn)實的人的“獨立性和個性”都被“抽象化”了，人的活生生的生命存在被蒸發(fā)為抹殺一切個性的死的資本。馬克思對工業(yè)文明的批判，揭示了這種拜物教意識，并將物的關(guān)系還原為人與人之間的關(guān)系，揭示出在資本邏輯下人際關(guān)系的分化與階級的形成，“人”的獨立性和個性被異化為“資本，’(物)的獨立性和個性，并且提出了“超時代”的歷史任務，即把“人”從“物”的普遍統(tǒng)治中解放出來的歷史任務，把“資本”的獨立性和個性變?yōu)槿说莫毩⑿院蛡�性的歷史任務。這就是馬克思的既根源于自己生活的時代，又超越于自己生活的時代的悲劇美學思想。不管這個分析在今天有著怎樣的后果，從馬克思的哲學思路和悲劇美學來說，這對于分析資本主義社會歷史是非常深人的。只有到了對商品拜物教批判的時候，馬克思才從社會歷史深處形成了透視資本主義社會的文化邏輯。只要我們?nèi)匀惶幱谫Y本支配一切的時代，馬克思對于資本主義社會的批判分析就仍然是我們面對當代社會實踐與文化理念的重要前提。
馬克思、恩格斯把人的自由和解放訴諸現(xiàn)實歷史運動的實踐過程，主體、理性和自由等不再是抽象的人的本性，而是具體實踐活動中人的自覺，并在自覺實踐中歷史發(fā)展和生成的文明成果。因此馬克思、恩格斯的悲劇觀始終把社會歷史作為思考和研究悲劇問題關(guān)注的對象。1843年末至1844年1月，馬克思寫作了《(黑格爾法哲學批判)導言》。在這篇著名的文章里，馬克思從歷史的高度闡明了他對什么是歷史的悲劇的看法:“當舊制度還是有史以來就存在的世界權(quán)力，自由反而是個人突然產(chǎn)生的想法的時候，簡言之，當舊制度本身還相信而且也應當相信自己的合理性的時候，它的歷史是悲劇性的。當舊制度作為現(xiàn)存的世界制度同新生的世界斗爭的時候，舊制度犯的是世界歷史性錯誤，而不是個人的錯誤。因而舊制度的滅亡也是悲劇性的。路易·波拿巴發(fā)動政變后，恩格斯和馬克思進一步發(fā)展了關(guān)于悲劇的思想。1851年12月3日，恩格斯給馬克思的信中寫道:“……真好像是老黑格爾在墳墓里把歷史當作世界精神來指導，并且真心誠意地使一切事件都出現(xiàn)兩次，第一次是作為偉大的悲劇出現(xiàn)，另一次是作為卑劣的笑劇出現(xiàn)，科西迪耶爾代替丹東，路易·勃朗代替羅伯斯庇爾，巴特爾米代替圣茹斯特，弗洛孔代替卡諾，一個畸形兒(按:指路易·波拿巴)和十來個隨便碰到的負債累累的尉官代替一個矮小的伍長(按:指拿破侖第一)和他的做滿圓桌的元帥。這樣，我們終于來到了霧月十八日。馬克思完全同意恩格斯的意見，他在《路易·波拿巴的霧月十八日》的一開始就復述和深化了恩格斯的意見:“黑格爾在某個地方說過，一切偉大的世界歷史事變和人物，可以說都出現(xiàn)兩次。他忘記補充一點:第一次是作為悲劇出現(xiàn)，第二次是作為笑劇出現(xiàn)�？莆鞯弦疇柎娴|，路易·勃朗代替羅伯斯庇爾，1848-1851年的山岳黨代替1793-1795年的山岳黨，侄子代替伯父。在使霧月十八日事變得以再版的種種情況中，也可以看出一幅同樣的漫畫。當傳統(tǒng)哲學和悲劇觀將自己定位于形而上學之思時，理性自身的邏輯構(gòu)成了它們的主題，在這樣的思路中，歷史是被忽視的，即使是在極具歷史感的黑格爾那里，雖然他寫出了《歷史哲學》這樣深刻的著作，但歷史依然是作為邏輯的現(xiàn)實對應物出現(xiàn)的。當理性脫離了歷史之根時，理性就易膨脹為邏輯的神話。馬克思、恩格斯的哲學變革，是繼維柯之后，第一次明確地將歷史作為哲學和悲劇觀思考的主題，并在歷史生活的基礎上反思悲劇。當馬克思、恩格斯回到社會生活世界時，并不是一般地回到胡塞爾意義上的“生活世界”，這種生活世界是沒有歷史差別的日常生活領域，即海德格爾的“在世間”，馬克思、恩格斯要回到的是具有歷史性規(guī)定的社會生活世界，即資本主義社會。自由的歷史性實現(xiàn)，在馬克思、恩格斯的時代就是如何超越資本主義社會、實現(xiàn)人的發(fā)展問題。因此，對資本主義社會的科學分析并不是馬克思、恩格斯的哲學和悲劇觀的根本目的。對馬克思、恩格斯來說，重要的首先是如何批判資本主義社會及其文化觀念，這種社會批判理論構(gòu)成了馬克思、恩格斯悲劇觀中具有活力的內(nèi)容。
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