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淺析伽達(dá)默爾的柏拉圖哲學(xué)視域論文

時間:2020-12-06 16:10:07 哲學(xué)畢業(yè)論文 我要投稿

淺析伽達(dá)默爾的柏拉圖哲學(xué)視域論文

  伽達(dá)默爾早期一直致力于柏拉圖哲學(xué)研究,其哲學(xué)診釋學(xué)深受柏拉圖的影響。伽達(dá)默爾回到柏拉圖哲學(xué),是在新的時代背景之下重新發(fā)現(xiàn)柏拉圖哲學(xué)的積極意義,同時在柏拉圖的影響下不斷建構(gòu)起自己的哲學(xué)診釋學(xué)理論。伽達(dá)默爾追溯古希臘哲學(xué)的起點便是蘇格拉底的“善”的問題,其問題的展開方式便是對話,而對話實現(xiàn)的條件便是語言,圍繞柏拉圖對話展開的是善、對話、邏各斯等一系列問題。

淺析伽達(dá)默爾的柏拉圖哲學(xué)視域論文

  一、“善”的混合

  伽達(dá)默爾在分析柏拉圖哲學(xué)時,就已經(jīng)意識到“善”的問題是柏拉圖哲學(xué)乃至整個古希臘哲學(xué)思想體系的線索。在《申辯篇》中,蘇格拉底在為自己的辯護(hù)中提出了“‘善”的問題,他首先指出人的“‘無知”。他說:“這種無知,亦即不知道而以為自己知道,肯定是最應(yīng)受到懲罰的無知!边M(jìn)而通過對控告人的指責(zé)引出“善”的問題:“如果你們中間有人被認(rèn)為擁有杰出的智慧、勇敢,或其他美德,但他們卻使用這樣的方法,那么這是一種恥辱!笨梢姡啊啤钡闹R對于蘇格拉底來說,是通過“認(rèn)識你自己”而獲得的,“‘自知者”才會獲得“‘善”的知識。誠然,伽達(dá)默爾已經(jīng)看到,與神話時代不同的是,對于蘇格拉底來說,“認(rèn)識你自己”是認(rèn)識人類自身的存在,這種人類的“善”自一開始就不是僅僅從理論上的考慮而提出的,這里已經(jīng)有亞里士多德實踐智慧的萌芽。

  柏拉圖在后期著作的論述中進(jìn)一步將理念與現(xiàn)實分離,由此揭示了理念在現(xiàn)實事物中分有的困難。分有問題是作為理念的普遍性與個別事物的特殊性的內(nèi)在矛盾而提出的,柏拉圖在《巴曼尼得斯篇》中具體闡明了這種矛盾。伽達(dá)默爾認(rèn)為,《巴曼尼得斯篇》僅僅是柏拉圖對內(nèi)在矛盾的澄明,而非對理念論的批判,柏拉圖由具體事物對單一理念的分有轉(zhuǎn)向了理念之間的分有,伽達(dá)默爾從這一轉(zhuǎn)向中發(fā)現(xiàn)了柏拉圖哲學(xué)中的詮釋學(xué)價值。在《斐洞篇》中,蘇格拉底說:“我并不熱衷于使自己所說的話在聽眾心目中顯得真實,以為那是次要的事,主要的是使我自己相信它!痹谶@里,蘇格拉底就已經(jīng)提出澄明自身存在的要求,這種要求后來表現(xiàn)為柏拉圖在《斐萊布篇》中對混合中的“善”的探討。

  二、對話的開放性和問題意識

  柏拉圖是通過對話來表達(dá)他的哲學(xué)思想,因而對話在柏拉圖哲學(xué)中占據(jù)十分重要的位置。柏拉圖的對話以“善”的混合為起點,伽達(dá)默爾從這種混合中看到了一種特殊的診釋學(xué)經(jīng)驗:“我們被某種東西所支配,而且正是借助于它我們才會向新的、不同的、真實的東西開放。柏拉圖把這一點說得很清楚,他巧妙地把軀體的事物同精神食糧作了比較:如果我們能拒絕前者(例如,根據(jù)醫(yī)生的建議),那末我們總是早已接受了后者!

  在柏拉圖對話中,蘇格拉底總是試圖引導(dǎo)對方在對話開始之前就某一方面達(dá)成一致,且不論對話雙方是現(xiàn)實的蘇格拉底與別人的對話,亦或是柏拉圖在主觀上的虛構(gòu),伽達(dá)默爾所要強調(diào)的是這種作為對話前提的“善良意志”,即承認(rèn)對話雙方的前見及地位。因此,對話總是要求“兩者都具有相互理解的良好愿望”。在柏拉圖的文本中,蘇格拉底通過對話的方式,使得對方承認(rèn)自己的“無知”,同時認(rèn)識到“X是什么”的問題。所以柏拉圖的對話總是保持一種開放性,真理在這種開放的對話中發(fā)生。

  三、指向現(xiàn)實的`邏各斯

  柏拉圖對話涉及的是語言的問題,具體來說,便是邏各斯的問題。同樣,伽達(dá)默爾的語言診釋學(xué)也是以此為主線,伽達(dá)默爾認(rèn)為“能夠被理解的存在就是語言”。在伽達(dá)默爾看來:“能夠理解的東西,就是達(dá)乎語言的東西!卑乩瓐D哲學(xué)中的理念通過分有構(gòu)成邏各斯,而邏各斯作為說出來的話語具有一種能夠被“傾聽”的特征,邏各斯是對事物的本質(zhì)陳述。邏各斯作為話語,其意義是開放性的,同時,它總是指向個別的特殊的現(xiàn)實事物。顯然,受柏拉圖語言觀的影響,伽達(dá)默爾充分意識到邏各斯與現(xiàn)實事物的分離。

  柏拉圖在《巴曼尼得斯篇》中“分有”的困難正揭示了這一點,對于柏拉圖來說,邏各斯是理念之間通過分有而構(gòu)成的,因此,邏各斯總是指向具體的事物,而不是空的形式。由于理念的普遍性要求單一理念總是指向某一類事物,這就勢必造成了個體事物對單一理念分有的困難,從而促使柏拉圖轉(zhuǎn)向了理念之間的相互分有。理念通過分有所構(gòu)成的邏各斯則是作為一種總和數(shù)而存在,它具有單一理念所沒有的意義,正是由于邏各斯,語言才能夠顯示出其整體的意義。

  四、結(jié)語

  在伽達(dá)默爾的柏拉圖哲學(xué)視域中,柏拉圖從蘇格拉底的“無知”出發(fā),以對話的方式,在混合之中尋找“善”的住處,而在對話的過程中,闡明了邏各斯的問題。柏拉圖“分有”難題所揭示的“一何以是多”、“多何以是一”的問題,也是亞里士多德實踐哲學(xué)的關(guān)鍵。而這一邏各斯問題是伽達(dá)默爾的柏拉圖哲學(xué)視域和亞里士多德哲學(xué)視域在其哲學(xué)診釋學(xué)中發(fā)生融合的媒介。柏拉圖通過對這種理念數(shù)結(jié)構(gòu)(和諧、比例和開放性)的揭示,探討了“善是什么”的問題,同時揭示了人類理性的局限性。誠然,柏拉圖通過“一與不定之二”的矛盾揭示了邏各斯的問題,邏各斯作為意義規(guī)定性的集合,其意義是獨立于構(gòu)成邏各斯的單個語詞的意義。

  柏拉圖通過對定義的劃分揭示了邏各斯意義的開放性,而非旨在構(gòu)建一套完整的邏輯演繹系統(tǒng),這是柏拉圖對話所要揭示的真理,而這也正是邏各斯本身的缺陷所在。伽達(dá)默爾在這樣一種柏拉圖哲學(xué)視域之中,將海德格爾的基礎(chǔ)存在論與診釋學(xué)融合,并提出了“理解何以可能”的問題。伽達(dá)默爾同樣不是在用一套完備的范疇體系來規(guī)定“理解是什么”,而是旨在解決“理解何以可能”的問題,這反映出伽達(dá)默爾哲學(xué)診釋學(xué)所受柏拉圖的深刻影響。

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